Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями thumbnail



» æìèòå
ñþäà, åñëè íåò «ïðîêðóòêè» â ýòîì îêíå

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями



î

«ñêîðáÿõ: ñòðàäàíèÿõ
è áîëåçíÿõ
»

  • Ñòðàäàíèÿ

  • Áîëåçíè

«…Âñÿêàÿ ñêîðáü
îáíàðóæèâàåò ñîêðîâåííûå
ñòðàñòè â ñåðäöå,
ïðèâîäÿ èõ â äâèæåíèå.
Äî ñêîðáè ÷åëîâåê
ïðåäñòàâëÿåòñÿ ñàì ñåáå
ñïîêîéíûì è ìèðíûì;
íî êîãäà ïðèä¸ò ñêîðáü,
òîãäà âîññòàþò è
îòêðûâàþòñÿ íåâåäàííûå
èì ñòðàñòè,
îñîáåííî ãíåâ, ïå÷àëü,
óíûíèå, ãîðäîñòü,
íåâåðèå»

(Ñâò. Èãíàòèé
(Áðÿí÷àíèíîâ). Ò. 5. Ñ.
113)

Ñòðàäàíèÿ

Âàì èçâåñòíî, ÷òî â ïîñëåäíèå âðåìåíà áóäóò ñïàñàòüñÿ
ñêîðáÿìè. Ðàçâå ìû èñêëþ÷åíû èç ýòîãî çàêîíà?

[Ñ. 88]

Îò òåáÿ æå Ãîñïîäü òðåáóåò î÷åíü íåìíîãî: âåðóé Ãîñïîäó è
òåðïè ìàëåíüêèå ñêîðáè, êîòîðûå âïîëíå òåáå ïî ñèëàì (Ãîñïîäü ëó÷øå òåáÿ
çíàåò òâîè ñèëû). Òåðïè è íå ðîïùè. À åñëè ïîðîïùåøü, òî ïîêàéñÿ, ïîïðîñè ó
Ãîñïîäà ïðîùåíèÿ, è Ãîñïîäü ïðîñòèò

[Ñ.
89].

…Òîðæåñòâî
Âîñêðåñåíèÿ Õðèñòîâà íàñòóïèëî ïîñëå Ãîëãîôû, è áóäóùåå âå÷íîå áëàæåíñòâî íå
ìîæåò íàñòóïèòü äëÿ íàñ, åñëè è ìû íå ïðåòåðïèì ñâîåãî êðåñòà çåìíîé æèçíè
áåç ðîïîòà

[Ñ.
117].

Ïîìíèòå, ÷òî è ðàçáîéíèê íà êðåñòå åù¸ âèñåë íåñêîëüêî
÷àñîâ è òÿæêî ñòðàäàë çà ñâîè ãðåõè, õîòÿ è áûë óæå ïîìèëîâàí. Òàê è íàì
íàäî ìíîãîå òåðïåòü

[Ñ.
120].

Òâåðäè ïîñòîÿííî:

«Ãîñïîäè, äà áóäåò
âîëÿ Òâîÿ ñâÿòàÿ; Ãîñïîäè, äåëàé ñî ìíîþ, ÷òî óãîäíî Òåáå, òîëüêî íå ïîïóñòè
âîçðîïòàòü íà Òåáÿ, òîëüêî ñïàñè ìåíÿ»

[Ñ.
124].

Ëþáÿùåìó Ãîñïîäà âñÿ ïîñïåøåñòâóþò âî áëàãîå. Åñëè áû
ñêîðáè íå áûëè ïîëåçíû ëþäÿì, òî Ãîñïîäü áû íå ïîñûëàë èõ. Ñðåäñòâî îò
òîñêè, îò ñêîðáè — ìîëèòâà èëè ïñàëìîïåíèå è áëàãîäàðåíèå Ãîñïîäà. Åñëè
áóäåøü ïîíóæäàòü ñåáÿ ÷èòàòü Ïñàëòèðü ñî âíèìàíèåì è âñòàâëÿòü ÷àùå ìîëèòâó
Èèñóñîâó, Áîæüåé Ìàòåðè è âñåì ñâÿòûì, òî ñêîðáü òâîÿ óòèõíåò, è òû ïîëó÷èøü
áîëüøó́þ ïîëüçó äóøåâíóþ. Åñëè æå áóäåøü èçíûâàòü â ñêîðáè è ïëàêàòü ïî–ìèðñêè,
òî ñèëüíî ïîãðåøèøü è ïîâðåäèøü ñåáå òåëåñíî è äóõîâíî, íå íàéäÿ óòåøåíèÿ

[Ñ.
125–126].

Ñâÿòûå ãîâîðèëè, ÷òî åñëè áû ÷åëîâåê çíàë, êàêàÿ ðàäîñòü
áóäåò íàñëåäîâàâøèì Öàðñòâî Áîæüå, òî ñîãëàñèëñÿ áû åæåäíåâíî ðàñïèíàòüñÿ íà
êðåñòå âñþ æèçíü, òîëüêî áû íå ïîòåðÿòü âå÷íîãî áëàæåíñòâà. À Ãîñïîäü òàêèõ
ñòðàäàíèé îò íàñ íå òðåáóåò. Õî÷åò òîëüêî, ÷òîáû ìû âåðîâàëè â Íåãî è
ñìèðåííî ïîòåðïåëè âñ¸, ÷òî Îí ïîøë¸ò äëÿ íàøåãî î÷èùåíèÿ

[Ñ.
131].

Èñêóøåíèÿ Âàøè… òîëüêî ïîäòâåðæäàþò çàêîí, ÷òî

«âñÿêîìó äîáðîìó
äåëó èëè ïðåäøåñòâóåò, èëè ïîñëåäóåò èñêóøåíèå»

[Ñ.
143].

Âñåì íàïîìíþ: ìíîãèìè ñêîðáÿìè, áîëåçíÿìè, áîðüáîé ñ
ãðåõîì, ïîêàÿíèåì è ñìèðåíèåì âõîäÿò â Öàðñòâî Áîæüå

[Ñ.
223].

Ïî ñóäó Áîæüåìó âñå ãðåøíèêè äîëæíû òåðïåòü íåêîòîðûå
ñòðàäàíèÿ, êàê ñëåäñòâèÿ ãðåõà. Åñëè Ãîñïîäü Èèñóñ Õðèñòîñ ñòðàäàåò òÿæêî çà
íàøè ãðåõè, òî óæåëè ìû çà ñâîè ãðåõè íå äîëæíû ïîñêîðáåòü? Åñëè æåíèõ
ñòðàæäåò, òî ïðèëè÷íî ëè íåâåñòå â ýòî âðåìÿ ïëÿñàòü è âåñåëèòüñÿ?

[Ñ.
285].

Íåò äðóãîãî ïóòè â Öàðñòâî Áîæüå, êðîìå êðåñòíîãî

[Ñ.
314].

Áîã åñòü Ëþáîâü, à Ëþáîâü íå ìîæåò ïîïóñòèòü çëà
ëþáèìîìó. Âîò ïî÷åìó âñ¸ ñëó÷àþùååñÿ ñ ÷åëîâåêîì ñêîðáíîå èëè ðàäîñòíîå
ïîïóñêàåòñÿ äëÿ áëàãà íàøåãî, õîòÿ ìû è íå âñåãäà ïîíèìàåì ýòî, ëó÷øå æå
ñêàçàòü, íèêîãäà ýòîãî íå âèäèì è íå ïîíèìàåì. Òîëüêî Âñåâèäåö Ãîñïîäü
çíàåò, ÷òî íàì íåîáõîäèìî äëÿ ñòÿæàíèÿ âå÷íîé áëàæåííîé æèçíè

[Ñ.
315].

×åì áîëüøå ÷åëîâåê ïðèëàãàåò ñâîåãî òðóäà äëÿ î÷èùåíèÿ
ñåáÿ îò âñÿêîãî ãðåõà, î÷èùåíèåì ìûñëåé, ÷óâñòâ, ïîæåëàíèé ãðåõîâíûõ, äàæå
ïóñòûõ, ÷åì áîëüøå ïîíóæäàåò ñåáÿ ê íåïðåñòàííîé, ÷èñòîé, âíèìàòåëüíîé, îò
âñåãî ñåðäöà è ñî âñÿêèì áëàãîãîâåíèåì ìîëèòâå, òåì ñëàáåå äåëàþòñÿ ñêîðáè,
òåì ëåã÷å èõ ñòàíîâèòñÿ ïåðåíîñèòü, ïîòîìó ÷òî öåëü, äëÿ êîòîðîé íóæíû è
ïîñûëàþòñÿ ñêîðáè, äîñòèãàåòñÿ äðóãèì ïóò¸ì, ïóò¸ì ñâîåãî òðóäà, ïîíóæäåíèÿ
íà äåëàíèå çàïîâåäåé, ïîñòîÿííîãî ñîêðóøåíèÿ ñåðäå÷íîãî çà íåäîñòàòî÷íîå
èñïîëíåíèå èõ. Ýòî áîëåçíîâàíèå ñåðäöà è ïîíóæäåíèå ê äîáðó ìîãóò çàìåíèòü
ïðî÷èå ñðåäñòâà è ñêîðáè

[Ñ.
317].

…Óñòàíîâëåí
Áîãîì çàêîí, áîëåå òâ¸ðäûé, ÷åì íåáî è çåìëÿ, çàêîí, ÷òî

ìíîãèìè ñêîðáÿìè
ïîäîáàåò âîéòè â Öàðñòâî Áîæüå
.
À ìû â íàñòîÿùåå âðåìÿ ïðèøëè â òàêîé ïåðèîä æèçíè ÷åëîâå÷åñòâà, êîãäà
ñïàñàþòñÿ èñêëþ÷èòåëüíî òîëüêî áåçðîïîòíûì òåðïåíèåì ñêîðáåé, ñ âåðîé â Áîãà
è íàäåæäîé íà Åãî ìèëîñåðäèå. Äðóãèìè ïóòÿìè ñåé÷àñ íå óìååò ñïàñàòüñÿ
íèêòî. Îñòàëñÿ äëÿ íàøåãî âðåìåíè òîëüêî îäèí åäèíñòâåííûé ïóòü: òåðïåíèå
ñêîðáåé

[Ñ.
316].

…Êîãäà
ïîêàÿíèåì î÷èñòèì ñåáÿ, òîãäà óâèäèì, ÷òî ñêîðáè, íàì ïîñëàííûå, ñóòü
ÿâëåíèå ìèëîñòè è ëþáâè ê íàì Ãîñïîäà, ïîçíà¸ì, ÷òî îíè íàì áîëåå íóæíû, ÷åì
âñÿêèå çåìíûå áëàãà. Åäèíñòâåííàÿ èç âñåãî ðîäà ÷åëîâå÷åñêîãî, ×åñòíåéøàÿ
Õåðóâèì è Ñëàâíåéøàÿ áåç âñÿêîãî ñðàâíåíèÿ Ñåðàôèì — Ìàòåðü Ñàìîãî Ãîñïîäà
ïðåòåðïåëà òàêèå ñêîðáè, ïåðåä êîòîðûìè ñàìûå òÿæêèå òâîè ñêîðáè — íè÷òî.
Ïðèòîì æå Ãîñïîäü è íå äîïóñêàåò íèêàêèõ èñêóøåíèé è ñêîðáåé ñâåðõ ñèë

[Ñ.
319].

Ïðîñìîòðè âñþ ñâîþ æèçíü ñ ìîëèòâîé, ïîêàéñÿ âî âñ¸ì
ïðîøëîì èñêðåííå ñî ñëåçàìè, äàé îáåùàíèå Ãîñïîäó ïðèëîæèòü âñå ñèëû íà
áîðüáó ñ ãðåõîì, íà äåëàíèå Åãî ñâÿòûõ çàïîâåäåé, ïîòðóäèñü â ýòîì — è ñêîðî
óâèäèøü ê ñåáå ìèëîñòü Áîæüþ, ìîæåò áûòü, îò âñåé äóøè ñòàíåøü áëàãîäàðèòü
Ãîñïîäà çà ïîñëàííûå ñêîðáè

[Ñ.
319–320].

Íå ñêàçàë ëè Ñàì Ãîñïîäü, ÷òî êîãî Îí ëþáèò, òîãî è
íàêàçûâàåò è ñêîðáÿìè îòðûâàåò îò çåìëè, ÷òîáû îáëåã÷èòü íàì èìåòü ñâî¸
ñåðäöå

«ãîðǻ»
íå òîëüêî âî âðåìÿ Ëèòóðãèè, à è âñåãäà

[Ñ.
318–319].

Êðåñò íåèçáåæåí äëÿ âñåõ. Îáëåã÷èì æå åãî âåðîé â
Ãîñïîäà, áîðüáîé ñ ãðåõîì, ïîêàÿíèåì è ïðîùåíèåì âñåì áëèæíèì, áåçðîïîòíûì
íåñåíèåì ñêîðáåé è ìîëèòâîé êî Ãîñïîäó

[Ñ.
321].

Ëþáîâü Áîæüÿ õî÷åò ñïàñåíèÿ íàøåãî è íå äîïóñêàåò ñêîðáåé
ñâåðõ íàøèõ ñèë è áåç êðàéíåé íóæäû

[Ñ.
321].

Ñàìè íà ñåáÿ íå íàëàãàåì íèêàêîãî ïîäâèãà, âîò è
ïîñûëàåòñÿ èçâíå. Îñòà¸òñÿ òîëüêî áåç ðîïîòà òåðïåòü è ñîçíàâàòü, ÷òî
çàñëóæèâàåì ãîðàçäî õóäøåãî. Òîãäà âíåøíèå ñêîðáè è áîëåçíè âìåíÿþòñÿ òàêîìó
â åãî ëè÷íûé ïîäâèã. Î òàêîì ñïîñîáå ñïàñåíèÿ â ïîñëåäíèå âðåìåíà äàâíî
ïðåäñêàçàíî ñâÿòûìè Îòöàìè. Ñëàâà Áîãó çà âñ¸

[Ñ.
370].

…Âåðà
è ìîëèòâà äåëàþò òî, ÷òî ñêîðáü ïðèíîñèò îãðîìíóþ ïîëüçó, à áåç ìîëèòâû
ìîæåò ïðèâåñòè ê ðîïîòó, ìàëîâåðèþ, âðåäó äóøå è òåëó. Âîò ïî÷åìó è íàäî
íàó÷èòüñÿ áûòü âñåãäà ñ Áîãîì, à Îí âñåãäà ñ íàìè.

Ñ íàìè Áîã!
Ðàçóìåéòå ÿçûöû

[ñòðàñòè,
áåñû, ïàäøèå ëþäè — îðóäèÿ áåñîâ],

è ïîêàðÿéòåñÿ, ÿêî
ñ íàìè Áîã!

[Ñ.
391].

Íå âî ãíåâå, íå äëÿ íàêàçàíèÿ ïîñûëàåò íàì Ãîñïîäü ñêîðáè
è áîëåçíè, à èç ëþáâè ê íàì, õîòÿ è íå âñå ëþäè è íå âñåãäà ïîíèìàþò ýòî.
Ïîòîìó è ñêàçàíî: çà âñ¸ áëàãîäàðèòå

[Ñ.
449].

…Íàèâåðíåéøèì
ïðèçíàêîì èçáðàíèÿ Áîæüåãî è ëþáâè Áîæüåé ê ÷åëîâåêó ÿâëÿåòñÿ ìíîæåñòâî…
ñêîðáåé è áîëåçíåé. È îáðàòíî: åñëè ÷åëîâåê ñ÷èòàåò ñåáÿ âåðóþùèì, à ñêîðáåé
è áîëåçíåé ó íåãî íåò, òî ýòî, ïî ìíåíèþ ñâÿòûõ Îòöîâ, åñòü ïðèçíàê, ÷òî
Ãîñïîäü íå áëàãîâîëèò ê ýòîìó ÷åëîâåêó

[Ñ.
500].

Î íàøèõ âðåìåíàõ äàâíî ñêàçàíî Îòöàìè, ÷òî ëþäè áóäóò
ñïàñàòüñÿ òîëüêî ñêîðáÿìè è áîëåçíÿìè. Çäîðîâûå äà ñ÷àñòëèâûå çàáûâàþò î
Áîãå, î áóäóùåé æèçíè: æèâóò, ñëîâíî âå÷íî áóäóò æèòü íà çåìëå è íèêîãäà íå
óìðóò. À ñêîðáè è áîëåçíè çàñòàâëÿþò ÷åëîâåêà îòîðâàòüñÿ îò çåìíûõ èíòåðåñîâ
è îáðàòèòüñÿ ê Áîãó

[Ñ.
509].

«Ìíîãèìè ñêîðáÿìè
ïîäîáàåò âîéòè â öàðñòâî Áîæüå»
,
— òàêîâ çàêîí äóõîâíûé. Àïîñòîëû, ìó÷åíèêè, ïðåïîäîáíûå, âñå ñâÿòûå âîøëè â
ñëàâó ÷åðåç ìíîãèå âåëèêèå ñêîðáè. «Êîãî
ëþáèò Ãîñïîäü, òîãî íàêàçóåò, áü¸ò æå âñÿêîãî ñûíà, êîòîðîãî ïðèíèìàåò».

Î÷åâèäíî, ÷òî íåò èíîãî ïóòè â Öàðñòâî Áîæüå, êàê ïóòü óçêèé, êðåñòíûé,
ïîýòîìó è âû äîëæíû íå óíûâàòü ïðè áîëåçíè è ñëàáîñòè, à áîëåå ðàäîâàòüñÿ
äóõîì, óòåøàÿñü ìûñëåííî, ÷òî Ãîñïîäü ñòàë ê âàì áëèæå òåïåðü, à â áóäóùåì è
ñîâñåì ñäåëàåò Ñâîèìè äåòüìè, åñëè äî êîíöà îñòàíåòåñü Åìó âåðíûìè è áåç
ðîïîòà ïîíåñ¸òå âñ¸ ñêîðáíîå, ÷òî Îí íàéä¸ò íóæíûì ïîñëàòü âàì.
«Ïðåòåðïåâøûé
äî êîíöà, ñïàñ¸òñÿ»

[Ñ.
109
].

Äåëî íå âî âíåøíèõ òðóäíîñòÿõ, ýòî òû ñàìà, ÿ äóìàþ,
ïîíèìàåøü, à â òâî¸ì äóøåâíîì óñòðîåíèè. Êóäà áû òû íè óøëà — îò ñåáÿ è îò
âðàãà íå ñêðîåøüñÿ. Âñ¸ òâî¸ áóäåò ñ òîáîé è áóäåò ìó÷èòü íà äðóãîì ìåñòå
òåáÿ åù¸ ñèëüíåå, ÷åì òóò. Òû íå äîëæíà çàáûâàòü, ÷òî äóõîâíûé çàêîí
òàê ãëàñèò:

«Ìíîãèìè ñêîðáÿìè
ïîäîáàåò âîéòè â öàðñòâî Áîæüå; «åñëè êòî õî÷åò çà Ìíîé èäòè, äà îòâåðãíåòñÿ
ñåáÿ, âîçüì¸ò êðåñò ñâîé è çà Ìíîé èä¸ò; Öàðñòâî Áîæüå ñèëîþ áåð¸òñÿ;
òåðïåíèåì ñòÿæèòå äóøè âàøè; ïðåòåðïåâøûé äî êîíöà, ñïàñ¸òñÿ; â ìèðå ñêîðáíû
áóäåòå; ìèð âàñ âîçíåíàâèäèò, åñëè õî÷åøü ðàáîòàòü Ãîñïîäó — ïðèãîòîâü äóøó
òâîþ äëÿ èñêóøåíè酻

è ò. ï

[Ñ.
499
].

Ãîñïîäü, æåëàÿ ñïàñåíèÿ òåáå, ëþáÿ òåáÿ, ïîñûëàåò òåáå
íåîáõîäèìîå äëÿ âñåõ áåç èñêëþ÷åíèÿ ñðåäñòâî — ñêîðáè. À òû ÷òî? Òû íå
ïîíèìàåøü ýòîãî, ñ÷èòàåøü ñêîðáè ëèøíèìè äëÿ ñåáÿ, äàæå ãóáèòåëüíûìè. Îíè è
ãóáèòåëüíû, íî íå äëÿ äóøè òâîåé, à äëÿ òâîåé ãðåõîâíîé ïàäøåé ïðèðîäû,
ãóáèòåëüíû äëÿ âåòõîãî ÷åëîâåêà, íî ñïàñèòåëüíû äëÿ íîâîãî ÷åëîâåêà. Âðàã
çíàåò ýòî è âîçìóùàåò òåáÿ, äà¸ò ëîæíûå ìûñëè, íåòåðïåíèå, îò÷àÿíèå,
îñóæäåíèå ëþäåé, ïîðÿäêîâ æèçíè, íà÷àëüñòâà è ò. ï. Òû äîëæíà ýòî ïîíÿòü,
ïîçíàòü îïûòîì è âîñïðîòèâèòüñÿ äüÿâîëó. Ïî ñëîâó Áîæüåìó, ñêîðáè è
ñòðàäàíèÿ â çåìíîé æèçíè õðèñòèàíèíà íå òîëüêî íå çëî, íî äàð Áîæèé:

«ïîòîìó ÷òî âàì äàíî [ïî–ãðå÷åñêè
«äàí äàð»]
ðàäè Õðèñòà íå òîëüêî âåðîâàòü â Íåãî, íî è ñòðàäàòü çà Íåãî»

(Ôèë. 1, 29).

Íåîáõîäèìûå äëÿ ñïàñåíèÿ ÷åëîâåêà ñêîðáè ìîãóò
âîñïðèíèìàòüñÿ ÷åëîâåêîì òðóäíåå èëè ëåã÷å â çàâèñèìîñòè îò óñòðîåíèÿ
÷åëîâåêà. Åñëè ÷åëîâåê ïðèìåò íà âåðó ñëîâî Áîæüå î íåîáõîäèìîñòè è
íåèçáåæíîñòè ñêîðáåé äëÿ ñïàñåíèÿ, åñëè îí ñîçíàåò ñâîè áåñ÷èñëåííûå ãðåõè
ñëîâîì, äåëîì, ïîìûøëåíèåì, ñî÷ò¸ò ñåáÿ âïîëíå çàñëóæèâøèì íå òîëüêî
ïîñëàííûõ ñêîðáåé, íî è ãîðàçäî áîëüøèõ, ñìèðèòñÿ ïðåä Áîãîì è ëþäüìè — òî
ñêîðáè ñòàíóò ëåã÷å; à ïîòîì ïîðîäÿò â ÷åëîâåêå òî, ÷òî äîðîæå âñåãî ìèðà ñî
âñåìè åãî çåìíûìè ðàäîñòÿìè, ïî ñëîâó

àï. Ïàâëà:

«Îêî
íå âèäåëî, óõî íå ñëûøàëî, è íå ïðèõîäèëî òî íà ñåðäöå ÷åëîâåêó, ÷òî
ïðèãîòîâèë Áîã ëþáÿùèì Åãî».

Åñëè æå ÷åëîâåê áóäåò ðîïòàòü íà ñêîðáè è áîëåçíè, áóäåò
èñêàòü âèíîâíèêà ýòèì ñêîðáÿì ñðåäè ëþäåé, áåñîâ, îáñòîÿòåëüñòâ, ñòàíåò
âñåìè ñðåäñòâàìè ïûòàòüñÿ èçáåæàòü èõ, òî âðàã ïîìîæåò åìó â ýòîì, ïîêàæåò
åìó ìíèìûõ âèíîâíèêîâ (íà÷àëüñòâî, ïîðÿäêè, ñîñåäè è ïðî÷åå, è ïðî÷åå),
âîçáóäèò â íåì âðàæäó è íåíàâèñòü ê íèì, æåëàíèå ìñòèòü, îñêîðáëÿòü è ïðî÷.,
è ïðî÷. À ÷åðåç ýòî ïðèâåä¸ò äóøó òàêîãî ÷åëîâåê â ìðàê, îò÷àÿíèå,
áåçíàä¸æèå, æåëàíèå óéòè â äðóãîå ìåñòî, ñêðûòüñÿ õîòü ïîä çåìëþ, ëèøü áû íå
âèäåòü, íå ñëûøàòü ìíèìûõ âðàãîâ, à íà ñàìîì äåëå, ñëóøàÿ è óñëàæäàÿ
äåéñòâèòåëüíîãî ñìåðòåëüíîãî âðàãà ñâîåãî — äüÿâîëà, âíóøàþùåãî åìó âñ¸ ýòî
çëî è æåëàþùåãî ïîãóáèòü åãî, èíîãäà äîâåñòè äàæå äî ñàìîóáèéñòâà, ò. å.
âåðíîé ãèáåëè

[Ñ.
500–501].

Ñêîðáè è áîëåçíè ïîìîãàþò ÷åëîâåêó îòîðâàòüñÿ îò ñóåòû
çåìíîé è áîëüøå ïðèëåïëÿòüñÿ ê Áîãó. Íå óíûâàé çðÿ. Ïðåäàâàéñÿ â ðóêè Áîæüè.
Íå îñóæäàé íèêîãî, èìåé ñî âñåìè ìèð, è Ãîñïîäü óòåøèò òåáÿ.

Ïñèõèêà ÷åëîâåêà òàêîâà, ÷òî åìó íåîáõîäèìî äëÿ ñïàñåíèÿ
òåðïåòü ñêîðáè, ïîýòîìó Ãîñïîäü è ïîïóñêàåò èõ, íåñìîòðÿ íà Ñâîþ ëþáîâü ê
÷åëîâåêó. Íî íå ïîïóñêàåò ñâåðõ ñèë. Çàòåì: â ñêîðáÿõ ñêðûòà ðàäîñòü è
ëþáîâü ê Áîãó, åñëè ñêîðáè ïðèíèìàåì è òåðïèì áåç ðîïîòà, ñ áëàãîäàðíîñòüþ.
Áåç ñêîðáåé ÷åëîâåê íå ñìèðèòñÿ, íå ïîêàåòñÿ ãëóáîêî, íå ñòÿæåò ëþáâè ê
Áîãó.

À ïîòîì ñêàæó: åñëè áîèøüñÿ ñêîðáåé è õî÷åøü èçáåæàòü èõ,
òî Ãîñïîäü Èèñóñ Õðèñòîñ óêàçàë ñðåäñòâî èçáåæàòü èõ: áîäðñòâóé íàä äóøîé è
íå äîïóñêàé ãðåõó ïðîÿâèòüñÿ íè â ìûñëÿõ, íè â ñåðäöå, íè â òåëå è
íåïðåñòàííî ìîëèñü. Ìîæåøü ýòîãî äîñòè÷ü? Íå áóäåò òîãäà ó òåáÿ íèêàêèõ
ñêîðáåé, âåðíåå, îíè óòîíóò â äóõîâíîé ðàäîñòè. À ïîêà íå äîñòèãëà ýòîãî,
òåðïè è òðóäèñü. Åñëè áû ìû æèëè íà çåìëå òûñÿ÷è ëåò, è êàæäûé äåíü íàñ
ðàñïèíàëè, òî è ýòî áûëà áû ïëàòà íåäîñòàòî÷íàÿ çà òî íåèçðå÷åííîå
áëàæåíñòâî, êàêîå óãîòîâàë Ãîñïîäü ëþáÿùèì Åãî. Òîëüêî ëþáîâü Áîæüÿ òàê ìàëî
ñêîðáåé è íà òàêîé êðàòêèé ñðîê ïîïóñêàåò ÷åëîâåêó. Åñëè âåðóåøü â
Åâàíãåëèå, òî äîëæíà âåðèòü ñëîâàì Ãîñïîäà, óêàçàâøåãî, ÷òî õîòÿ è áóäóò
ñêîðáè â çåìíîé æèçíè ó Åãî ó÷åíèêîâ, íî îíè ñìåíÿòñÿ åù¸ çäåñü ðàäîñòüþ,
êîòîðîé íèêòî íå îòíèìåò îò íèõ

[«Êàê
æèòü ñåãîäíÿ». Ñ. 43–44].

Çàêîí Äóõà ãîâîðèò, ÷òî

«ìíîãèìè ñêîðáÿìè
ïîäîáàåò âîéòè â öàðñòâî Áîæüå»

Çíàåøü, ÷åðåç êàêîå ñòðàäàíèå ïåðåøëè â áóäóùóþ æèçíü àïîñòîëû, ìó÷åíèêè,
ïîäâèæíèêè. Êàê æå íàì ãðåøíûì âîéòè â Öàðñòâî Áîæüå áåç ñêîðáåé? Íåâîçìîæíî
ýòî. Ïîýòîìó è ñêàçàíî, ÷òî, êîãî ëþáèò Ãîñïîäü, òåõ íàêàçûâàåò ñêîðáÿìè è
áîëåçíÿìè, ÷òîáû ïðèíÿòü â Ñâîþ ñëàâó ïî ñìåðòè î÷èùåííûìè ÷åðåç ïîêàÿíèå è
áîëåçíè

[«Êàê
æèòü ñåãîäíÿ». Ñ. 53].

Áîëåçíè

«Ñ îäðà áîëåçíè
ïðèíîñèòå áëàãîäàðåíèå
Áîãó, êàê ïðèíîñèë åãî ñ
êó÷è ãíîÿ ïîêðûòûé
ñìðàäíûìè ñòðóïàìè Èîâ.
Áëàãîäàðåíèåì
ïðèòóïëÿåòñÿ ëþòîñòü
áîëåçíè. Áëàãîäàðåíèåì
ïðèíîñèòñÿ áîëÿùåìó
äóõîâíîå óòåøåíèå!
Íàñòà́âëåííîå è
óñëàæä¸ííîå
áëàãîäàðåíèåì ñåðäöå
îáíîâëÿåòñÿ ñèëîþ æèâîé
âåðû.
Îçàð¸ííûé âíåçàïíî
ñâåòîì âåðû, óì íà÷èíàåò
ñîçåðöàòü äèâíûé
Ïðîìûñåë Áîæèé, íåóñûïíî
áäÿùèé íàä âñåþ òâàðüþ.»

(Ñâò. Èãíàòèé
(Áðÿí÷àíèíîâ). Ïèñüìà Ñ.
432–433)

Áîëåçíè âñåãäà ñëóæèëè íàïîìèíàíèåì äëÿ æèâóùèõ íà çåìëå, ÷òî
ìû íå âå÷íû çäåñü, ÷òî íóæíî ðîäèòüñÿ â äðóãîé ìèð è äàòü îò÷¸ò, ÷òî ñäåëàëè â
ýòîì ìèðå

[Ñ.
220].

…Îäíî
èç ñðåäñòâ äëÿ âîññòàíîâëåíèÿ çäîðîâüÿ — óêðåïèòüñÿ â äåëàíèè çàïîâåäåé, ñòàòü
òâåðäî íà ïóòè â Öàðñòâî Áîæüå, èáî è çäîðîâüå íóæíî íà ýòîì ïóòè, íåäîñòàòîê
åãî ìåøàåò, êàê è èçáûòîê âðåäèò è îñòàíàâëèâàåò

[Ñ.
242].

×àñòîå ïðè÷àùåíèå è ãîðÿ÷àÿ äîìàøíÿÿ ìîëèòâà ìíîãèõ èñöåëÿëà,
êîãäà è âðà÷è îòêàçûâàëèñü

[Ñ.
66].

Òû ïèøåøü, ÷òî Ãîñïîäü îïÿòü ïîñåòèë òåáÿ áîëåçíüþ, òû óïàëà
è ðàñøèáëà ñåáå áîê. Òû ñàìà æå è ñîçíà¸øü, ÷òî ýòî òåáå ïîïóùåíèå çà ãðåõè
òâîè. Ïåðåä ýòèì òû ñèëüíî ïîðóãàëàñü ñ Êàòåé. Âîèñòèíó, çà òâîþ ãíåâëèâîñòü,
íåñäåðæàííîñòü è ïðî÷. Ãîñïîäü ñòàðàåòñÿ ñìèðèòü òåáÿ. Äîëæíà è òû áîðîòüñÿ ñ
ñîáîé.


Óãîòîâèõñÿ è íå ñìóòèõñÿ

[Ñ. 121].

Èãíàòèé Áðÿí÷àíèíîâ ãîâîðèò, ÷òî áîëåçíè — ýòî íàïîìèíàíèå
íàì îò Ãîñïîäà, ÷òî ñìåðòü íàøà íå çà ãîðàìè, è ñëåäóåò íàì î÷èñòèòü âñ¸ ïðîøëîå
èñêðåííèì ñîêðóøåíèåì, ïîêàÿíèåì, ïðèíÿòèåì Ñâÿòûõ Òàèí. Íàäî òâîðèòü è äåëà
ìèëîñåðäèÿ

[Ñ.
233].

Ãîñïîäü ïîñåòèë âàñ áîëåçíüþ, êîíå÷íî, ïîòîìó, ÷òî îíà áûëà
íåîáõîäèìà äëÿ âàøåãî ñïàñåíèÿ

[Ñ.
109].

ß âñ¸ âðåìÿ ïîìíþ î òåáå è æåëàþ çäîðîâüÿ íå òîëüêî
òåëåñíîãî, íî è, ÷òî íåèçìåðèìî âàæíåå, äóøåâíîãî. Ïîâåðü ìíå, ÷òî áîëåçíü òâîÿ
íå ñëó÷àéíà, îíà ïîñëàíà òåáå ïî âåëèêîé ìèëîñòè Áîæèåé äëÿ ñïàñåíèÿ òâîåé äóøè.
Íóæíî áûëî îòîðâàòü òåáÿ îò òîé áåçîáðàçíîé æèçíè, êîòîðàÿ ãóáèëà òåáÿ è
îãîð÷àëà âñåõ ëþáèâøèõ òåáÿ.

ß óâåðåí, ÷òî òû âïîëíå îñîçíàë ñâîå íåëàäíîå ïðîøëîå è
ðàñêàèâàåøüñÿ â í¸ì. Î÷èñòèòü äóøó îò ïðåæíèõ ñêâåðí ìîæåò îäèí òîëüêî Ãîñïîäü.
È åñëè òû áåç ðîïîòà, à ñ áëàãîäàðíîñòüþ ê Áîãó ïîòåðïèøü ñâîþ òåëåñíóþ áîëåçíü,
òî ýòèì ïîêàæåøü ñâîþ âåðó, ñâî¸ ïîêàÿíèå è ñìèðåíèå è ïîëó÷èøü íå òîëüêî
ïðîùåíèå ñäåëàííûõ ïðåæäå ãðåõîâ, íî è ïîìîùü íà áóäóùåå âðåìÿ äëÿ áîðüáû ñ
äóðíûìè âëå÷åíèÿìè, à ïîñëå ñìåðòè — âå÷íóþ æèçíü â îáùåíèè ñî âñåìè ñâÿòûìè,
íåèçðå÷åííóþ ðàäîñòü. Íå óíûâàé, ðîäíîé, îòãîíÿé óíûíèå è íåâåðèå, ÷àùå ïðèçûâàé
èìÿ Áîæüå, è Ãîñïîäü óòåøèò òåáÿ, õîòÿ è äàñò ïîòåðïåòü áîëåçíü

[Ñ.
338–339].

Òåáÿ ïîñåòèëà âåëèêàÿ ìèëîñòü Áîæüÿ, íå õîòÿùàÿ ñìåðòè
ãðåøíèêà. Òû ïîãèáàë äóõîâíî, ïîñëå ñìåðòè òåáÿ îæèäàëà áåçäíà àäñêàÿ. Ñëîâ òû
íå ñëûøàë, äà è íå ìîã. Íóæíî áûëî ñèëüíîå ñðåäñòâî, ÷òîáû îòîðâàòü òåáÿ îò ïóòè
ïîãèáåëüíîãî. Ýòî ñðåäñòâî è âûíóæäåí áûë Ãîñïîäü ïîñëàòü òåáå â âèäå òâîåé
áîëåçíè.

Ïîýòîìó íå ðîïùè íà Áîãà, íå óíûâàé, à áëàãîäàðè Åãî çà
ìèëîñòü ê òåáå è çàáîòó î òâî¸ì ñïàñåíèè. Ñêàçàíî â Ñëîâå Áîæüåì:
«Êîãî
ëþáèò Ãîñïîäü, òîãî
íàêàçó́åò, áü¸ò æå âñÿêîãî ñûíà, êîòîðîãî ïðèíèìàåò».

Èòàê, òû áëèçêèé Áîãó, íå îñêîðáëÿé æå Åãî íåáëàãîäàðíîñòüþ, íàðóøåíèåì Åãî
ñâÿòûõ çàïîâåäåé, ðîïîòîì

[Ñ.
341].

^ ÍÀÂÅÐÕ ^

Источник

Статьи — Духовная жизнь

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Относительность здоровья

Давайте попробуем дать определение, что такое здоровье. На первый взгляд всё кажется очевидным, но эта очевидность обманчива. Даже самый здоровый и сильный человек не может сказать, что обладает абсолютно нерушимым здоровьем и никогда не будет ни болеть, ни стареть.

Абсолютным здоровьем обладали наши прародители — Адам и Ева. Только в их отношении мы можем дать определение здоровья в полном смысле слова: «Здоровое тело — это естественная гармоничность жизнедеятельности организма, а здоровый дух — состояние человека в неповрежденной образности и подобии Богу» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

После грехопадения Адама и Евы ни один из их потомков не обладает и не может обладать абсолютным здоровьем тела и души, поскольку подчиняется духовным и физическим законам этого мира, также подверженного тлению — подробнее об этом было сказано в прошлых статьях.

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Здоровье — это прекрасно. Но даже самое крепкое здоровье — временно

Итак,в строгом смысле слова ни об одном современном человеке нельзя сказать, что он здоров. Можно говорить лишь о том, каждый человек более или менее здоров, или, что он более или менее болен. Поясним эту мысль:

a) Не существует абсолютных критериев здоровья. Каждый человек уникален. Сами нормы здоровья со временем меняются по причине «субъективности человеческих критериев и прогрессирующего развития современной диагностики» (Силуянова И. В. Антропология болезни).

b) Болезни в явной или скрытой форме присутствуют в каждом человеке, даже если в настоящий момент он чувствует себя здоровым. И. В. Силуянова в книге «Антропология болезни» пишет: «Генетическая диагностика выявляет, что практически здоровый человек может быть носителем патологии, которая способна развиться в любой момент его жизни и жизни его детей».

c) Любое здоровье, даже самое крепкое, является временным. Рано или поздно любой человек стареет и умирает.

Повторимся, можно говорить лишь об относительном здоровье. Жан-Клод Ларше определяет его как «состояние неустойчивого баланса жизненных сил и сил, им противодействующих, где преобладание первых над последними весьма условно» (Ларше Ж.-К. Болезнь в свете православного вероучения).

Ценность здоровья

Конечно, телесное здоровье является более предпочтительным, чем болезнь, которая воспринимается как зло и следствие грехопадения. Здоровый человек обладает большими возможностями проявлять любовь к Богу и ближним, и его здоровое тело должно помогать душе идти к главной цели — обожению. Поэтому совершенно оправданными являются молитвы о здоровье и пожелание человеку здоровья и многолетия.

Однако эта ценность также является относительной: телесное здоровье не обладает самодостаточной ценностью само по себе, в отрыве от здоровья духовного. Здоровье тела не является показателем здоровья души. Обладая внешне здоровым телом, внутренне человек может быть болен. Поэтому архимандрит Иоанн (Крестьянкин) увещевает родителей: «Если Вы не будете своих чад причащать, то они при отличном состоянии здоровья будут живыми мертвецами» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинство причащения).

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Более того, телесное здоровье может приносить духовный вред. Как часто мы видим, что «здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

По замыслу Божию, человек предназначен для вечной жизни, для Царства Небесного, средствами достижения которого и спасения может быть как здоровье, так и болезни. Давайте теперь поговорим непосредственно о значении болезней в духовной жизни.

Значение телесных болезней для здоровья души

Болезни при правильном их переживании могут стать средством очищения и спасения души, о чем свидетельствует Священное Писание: многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14:22). Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в одном из своих писем говорит о том, что «полюбил страдание, так удивительно очищающее душу» (Лука Войно-Ясенецкий, свт. Я полюбил страдание). Игумен Никон (Воробьев) также подчеркивает это исключительное значение болезней и скорбей в деле спасения современных людей: «О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Ему вторит и Архимандрит Иоанн (Крестьянкин), говоря, что «только скорби и ходатайствуют о нашем спасении».

Пользу болезней для здоровья души можно показать на примере того, как они помогают исполнять заповеди блаженства (Мф. 5:3-11).

Блаженны нищие духом (Мф. 5:3). Болезнь является «экзаменом на духовную зрелость» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Скорби) — она ставит человека в сложные и непривычные обстоятельства, в которых он может увидеть себя с новой стороны, лучше узнать свои грехи и страсти, свою духовную нищету. Познание своей телесной и духовной слабости производит спасительное смирение: о том же пишет епископ Вениамин (Милов): «Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения».

Блаженны плачущие (Мф. 5:4). Под плачем в данном случае святые отцы-экзегеты обычно понимают покаянный плач о своих грехах, который зачастую бывает вызван в человеке именно болезнью. Покаяние в таком случае выступает в двух качествах: «покаяние словом» как искреннее раскаяние в содеянном и «покаяние делом» — терпеливо переносимая болезнь (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

Блаженные кроткие (Мф. 5:5). Болезнь утишает страсть гнева и приводит человека в состояние кротости, поскольку, во-первых, у больного зачастую не остается сил на гнев, а во-вторых, он ищет помощи и внимания ближних и старается отплатить им ласковым обращением, понимая, что гневливость может отпугнуть их заботу.

Блаженны алчущие и жаждущие правды (Мф. 5:6). Жажда правды в данном случае часто трактуется святыми отцами как жажда праведности (Иларион Алфеев, митр. Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь). Неверующему, невоцерковленному, или пораженному страстями человеку болезнь дает возможность и повод обратиться к Богу. Возможность заключается в том, что у больного, который перестает работать, появляется больше свободного времени; человек преимущественно находится в однообразной больничной или домашней обстановке и лишается «впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Дух, душа и тело). А поводом к обращению является нужда больного искать помощи, но, «как правило, человеческая помощь бессильна, истощается очень быстро, и человек обращается к Богу» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Спасение). Также жажду правды можно понимать как жажду справедливости. Больной сталкивается с тем, как несправедливо ведут себя немилосердные люди по отношению к людям с ограниченными возможностями здоровья и вообще друг ко другу, и испытывает жажду справедливости. Это побуждает его, во-первых, самому быть милостивым. Во-вторых, он понимает, что найти справедливость в полноте можно только в Царстве Божием, и начинает сильнее стремиться к Богу и Его вечной правде.

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Сестра милосердия в детской больнице. www.miloserdie.ru

Блаженны милостивые (Мф. 5:7). Милосердие, которое выражается в благотворительности и уходе за больными, может оздоровить душу того, кто его оказывает, потому что оно «есть горькое лекарство для исцеления нашей черствости, нечувствительности к чужому горю, возможность обретения способности сострадать и любить» (Митрофан (Баданин), игум. Взгляд святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Крымского на здоровье и болезни человекас христианской точки зрения). Милосердие указано Господом в качестве одного из способов служения Ему: Был болен и вы посетили Меня… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали это Мне (Мф. 25:40). Оно уподобляет человека Богу: Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36).

Блаженны чистые сердцем (Мф. 5:8). Болезненная слабость тела очищает сердце человека, поскольку ограничивает его деятельность, не позволяет действовать по страсти, и таким образом страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4:1). Например, страдающего чревоугодием человека поражает болезнь желудка, и он вынужден ограничивать объем и разнообразие блюд, что может помочь ему справиться со своим пристрастием к вкусной и обильной пище.

Блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Миротворческое значение болезни состоит в том, что она не допускает человеку совершать тех грехов, которые отравляли его отношения с другими людьми. Она напоминает о близости смерти, которое побуждает человека очистить свое прошлое, в том числе примириться с ближними. Игумен Никон (Воробьев) советует находящемуся в болезни: «Помирись и со всеми людьми, помирись так, чтобы люди почувствовали твое сокрушение — и сердцем, а не языком простили тебе, и сама всем прости» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби).

Блаженны изгнанные за правду (Мф. 5:10) и блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5:11). Правду в данном случае нужно понимать как праведность, а болезнь как своеобразное «гонение», происходящее от естественных причин или от бесов и попускаемое праведнику для пользы его души. Болезни умножают в праведнике веру, поскольку в них особенно проявляется действие Божественной благодати, дарующей терпение и исцеление.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:12). Все перечисленное выше служит наградой больному в этой жизни и является залогом вечного спасения: «Страдания смягчают вину греха, уравновешивают в какой-то мере вину, по закону возмездия и справедливости. Страдающих в этом мире ожидает более благоприятная участь в будущем веке, чем живущих легкой жизнью. Об этом говорит Сам Господь в притче о богатом и Лазаре (см. Лк. 16:19-31)» (Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. Том 2).

Болезнь, переживаемая в Боге, с терпением и благодарением Ему, может служить лестницей, возводящей человека к святости. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Святые отцы болезни, терпеливо переносимые, уподобляют мученичеству, а мученикам венцы светлые уготованы и вечная радость» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем). Об этом же свидетельствует архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Сколько Божиих людей провело всю жизнь свою в болезнях и в застенках, и благодарили Бога. И душа их не только не потерпела ущерба, но засияла светлее злата и возросла до таких высот духовности, что стали они, эти Добровольные страдальцы, святыми» (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Таинства Церкви).

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Преподобный Амвросий Оптинский — образец терпеливого перенесения болезней

Терпеливое перенесение болезней

Говоря о пользе для души правильно переживаемой болезни, стоит особенно выделить добродетель терпения. Терпеливо переносимая болезнь является спасительным несением креста по заповеди Господа: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24).

Преподобный Никодим Святогорец различает вольное и невольное терпение болезней (см. книгу «Невидимая брань»). Вольное терпение подразумевает веру в то, что все скорби посылаются по воле Божией, а также добровольную покорность Его воле, что позволяет больному пребывать в душевном покое. Такое мирное душевное состояние благотворно влияет и на телесное здоровье. Невольное терпение означает, что больной настолько сильно желает выздоровления, что это желание приводит его в «состояние нетерпеливости» и мешает мирному состоянию души.

Человек, терпеливо переживающий болезнь, получает помощь от Бога: «Господь укрепляет на этом пути всякого, кто не ропщет, кто принимает наказание, как послушный ребенок от родителей своих. Господь поддерживает его, точно за руку ведет — ведет по пути спасения» (Лука (Войно-Ясенецкий), свт. Сила моя в немощи совершается). Эта помощь не всегда означает ослабление болезни или полное исцеление. Человек, если это полезнее для его души, может через терпение и молитву получить от Бога более ценную духовную помощь — духовные силы далее терпеть продолжительную болезнь и «радость духовную, превозмогающую все болезни телесные и все скорби мира сего преходящего» (Никон  (Воробьев), игум. Болезни и скорби). Вскоре сердце терпеливого начинает благодарить Бога.

И. В. Силуянова выделяет несколько аспектов терпеливого перенесения болезней как христианского подвига: «Во-первых, подвиг интеллектуальный, то есть разумное постижение подлинного устроения человека и благоустроенности мира. Во-вторых, подвиг нравственный, в котором человек сознательно принимает и соглашается терпеливо и смиренно переносить страдания. В-третьих, подвиг духовный — молитвенный, благодарственный. Душа, предавшаяся воле Божией, в молитве переносит всякую болезнь легче».

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Австралийский писатель и оратор Ник Вуйчич с семьей

Игумен Никон (Воробьев) призывает больного не роптать, считать себя достойным болезни по своим грехам и просить милости Божией, говоря: «Достойное по делам моим приемлю, помяни меня, Господи, во Царствии Твоем!» (Никон (Воробьев), игум. Болезни и скорби. Эту молитву игумен Никон заимствует у святителя Игнатия Брянчанинова, см.: Игнатий Брянчанинов, свт. Письма к разным лицам. Том 6. Письмо 42)

Тому, кто находится в неизлечимой болезни, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) советует «терпеливо нести свою болезнь, …подлечиваться и только». А святитель Афанасий (Сахаров) предлагает находящимся в болезни утешиться словами Христа: «В мире будете скорбеть, но дерзайте, я победил мир (см. Ин. 16:33)» (Афанасий (Сахаров), свт. Твой есмь аз: Сборник писем).

Несмотря на положительное значение болезней для души, терпеливое отношение к ним и благодарность Богу, здоровый человек не должен желать наступления болезней и каким-либо образом способствовать их возникновению, поскольку в этом содержится «дерзость» и «самонадеянная гордость» (Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Том 1. Глава 56. Чаша Христова).

Конечно, недуг может нанести человеку и душевный вред, если в болезни он приходит в нетерпение, унывает, озлобляется, ропщет на Бога. В таком случае не нужно думать что Бог «нарочно» попустил болезнь, чтобы человек впал в грехи и был за них осужден. Человек, в каких бы обстоятельствах он ни находился, грешит или совершает добродетель по собственному произволению, о чем свидетельствует апостол Иаков: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:13-14). В таком случае можно предположить, что болезнь была попущена человеку для исправления его жизни, однако он собственным выбором отверг руководство Бога и продолжил грешить; возможно, если бы не было этой болезни, человек впал бы в еще более тяжкие грехи.

Ограничения, связанные с болезнью

Деятельность больного бывает ограничена предписаниями врачей и священника, состоянием его душевных и телесных сил, в том числе в связи с возрастом. Христианин призван принимать эти ограничения с благодарностью и смирением, как посылаемые Богом для спасения его души, и действовать в соответствии с ними.

Тот, кто не принимает своей немощи и связанных с этим ограничений, не следует предписаниям врачей, трудится из последних сил — противится воле Божией. Подобное нетерпение может служить причиной гибели души.

Люди последних времен будут спасаться скорбями и болезнями

Пример архимандрита Иоанна (Крестьянкина) показывает, что в связи с возрастом и болезнью он смиренно прекратил посещение церковных служб и прием посетителей. В этих обстоятельствах он нашел положительный для его души смысл — у него появилось больше времени для уединенной молитвы.

Кроме того, болезненное состояние может накладывать ограничения на принятие монашеского пострига и вступление в брак, поскольку то и другое требует «много сил: и физических, и нравственных, и духовных»  (Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. Семейная жизнь).

Алексей Мигальников

Сретенская Духовная Семинария

Назад к списку

Источник