Православие о болезнях на которые господь налагает запрет

Православие о болезнях на которые господь налагает запрет thumbnail
Исцеление слепого
Исцеление слепого

Болезнь в человеческом естестве
является следствием первородного греха. Частные болезни
случаются от физиологических причин; на здоровье
человека влияет и его образ жизни, «ибо от
многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения
многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни»
(Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от
страстей лучше всех медикаментов, и оно дает
долгоденствие»[1].

Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной
сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая
опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая
болезнь требует врачебных пособий, потому что не все
недуги происходят естественно и случаются с нами или от
неправильного образа жизни, или от других каких-либо
вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда
бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни
являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы
побудить к обращению»[2].

Итак, одной из основных духовных причин болезни является
грех, причем именно персональные грехи болеющих людей:
«Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни
твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это,
потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).

Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за
грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе
апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9:
1–7). Святые отцы указывали несколько духовных
причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все
болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые
бывают и от беспечности… Случаются болезни и для
нашего испытания в добре»[3].
«Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью,
иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб
избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы
был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем
большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой
страсти, и для многих других причин»[4].

Смысл болезни

Для христианина телесное здоровье не является главной и
самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с
духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие
телесной болезни как одного из способов достижения
духовного здоровья. Согласно православному пониманию,
болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет
смысл.

Нередко смыслом является вразумление человека:
«Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое
великое высокомерие и приходить в познание, когда по
наказанию Божию страдания его усиливались с каждою
минутою» (2 Мак. 9: 11).

«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений,
а иногда для того, чтобы смирить
возношение»[5].
Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась
душа»[6].
Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует:
«Видел тяжко страждущих, которые телесным
недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от
страсти душевной»[7].

Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и
душа его начинает искать Господа»[8] «Болезнь
невольно заставляет помнить о будущей жизни и не
увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни
бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток
дел наших», – писал преподобный Макарий
Оптинский[9].
«Болезнь многому доброму учительница; сверх того
она – послание Божие взамен и пополнение наших
недостаточных подвигов»[10]..

Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн
Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в
болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более
тебя прославить. Итак, будь терпелив»[11].
И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может
Бог прославить Своего верного раба, как видно,
например, из слов богослужебного величания святому
апостолу и евангелисту Иоанну Богослову:
«…и чтим болезни и труды твоя, имиже
трудился еси во благовестии Христове».

«Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет
душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти
смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению
мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но
целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и
рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от
гнилости и тления греховного и не позволяет
страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя,
а не против тебя… Если с благодарением терпишь
болезнь твою, обратится она тебе во благо»[12].

Аскетическое отношение к болезни

В целом для больных дозволяется ослабление аскетических
подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных
Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий,
когда послабление в болезни бывает неполезным.

Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует
о том, что болезненное состояние может насылаться не
только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от
диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом
болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн
Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное
состояние, произведенное бесами: «Когда человек
чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая
болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда
надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же
при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно
снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а
снисхождение умножает страсть»[13].

Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней
необходимы усилия со стороны больного для приведения
своего душевного устроения в надлежащий порядок:
«Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен
внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою
от всякого осуждения»[14].

Главнейшее средство для исправления духовных причин
недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в
болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он
исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои,
и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из
семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как
бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39,
9–12).

Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое
духовное настроение должно быть у болеющего христианина,
чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.

Вот что советует преподобный Варсонофий Великий:
«Желающим угодить Богу надобно пройти через
небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за
страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не
можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не
лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем
ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и
немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает
на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола,
который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам
быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10:
13)»[15].

Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение
терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни
уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти
силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не
возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его
добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего
Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и
устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему,
– и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или
как мученик»[16].

Также и святой Нифонт говорит: «Как золото,
разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек,
терпящий болезни, очищается от своих
грехов»[17].

Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять
терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего
– благодарением: «С одра болезни приносите
благодарение Богу… Благодарением притупляется
лютость болезни! Благодарением приносится болящему
духовное утешение!»[18]

Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе
и апостол Павел. В качестве примера православного
отношения к болезни можно привести свидетельство святителя
Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю
телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или
следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем,
благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же
лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое
слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне
терпение все переносить»[19].

Лечение

Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только
проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую
немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам
исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих,
Он дал им власть… врачевать всякую болезнь»
(Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел:
«Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и
апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28:
9).

Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим
делом, согласно Писанию, является и
«естественное» врачевание, медицина:
«Почитай врача честью по надобности в нем, ибо
Господь создал его, и от Вышнего –
врачевание… Господь создал из земли врачевства, и
благоразумный человек не будет пренебрегать ими»
(Сир. 39: 1–2, 4).

Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука,
профессию которого апостол Павел сугубо упомянул:
«Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14).
Церковью были особо прославлены в лике святых
врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и
Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые
лечили людей бесплатно.

Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для
христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит
избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления
возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры.
Священное Писание с порицанием отзывается об израильском
царе Асе, который «в болезни своей взыскал не
Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).

«Как не должно вовсе избегать врачебного искусства,
так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как
пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у
Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет
это разум, не отступаемся от упования на
Бога»[20].

Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он
чудесным образом или же через посредство врачей и
лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа.
Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в
волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству
подать силу»[21].
И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные
средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств
пользуйся молитвой»[22].

Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик
Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей
такое расположение сердца: все в руках Божиих – и
смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу
человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов.
Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и
умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи,
не благословишь, то никакой доктор мне не
поможет»[23].

Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить
врачевание молитвами и постом – это волен решать по
своему разумению всякий христианин. При этом если он
избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем
предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те,
которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним,
поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят:
“Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них
Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в
надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их.
Итак, если ты употребишь [врачевание] – не
согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай
же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то,
что угодно воле Божией»[24].

Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи
врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в
болезни должны лечится только теми средствами, которые
дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий
Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства
людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться
сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело
вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу…
должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми
мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь»[25].

Известны святые, которые в болезни так поступали, но при
этом известны и такие святые из монахов, которые, однако,
пользовались врачебными средствами, и преподобный
Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и
других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный
преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой,
которую себе вольны избирать и на которую равняться те
монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру,
без какого-либо принуждения к ней всех остальных.

Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от
болезни вполне естественно, и грехом не является:
«Позволительно искать и просить у Бога исцеления при
твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в
служение Богу, отнюдь не в служение суетности и
греху»[26].

Однако «есть болезни, на излечение коих Господь
налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для
спасения, чем здоровье»[27].
Поэтому «если врачи не помогают или врач не
определил правильно болезни и болезнь не прекращается,
то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности
лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай
тому других причин, кроме того, что Богу неугодно,
чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою
болезнь… И когда [больной] уже, после
употребления многих врачующих средств, не получит
выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть
воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и
тягчайшую болезнь»[28].

Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или
неизлечимо больным – обратиться за излечением к
колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам
других религий. Против такого тягчайшего греха
предупреждает Писание: «И когда скажут вам:
обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам
и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли
народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о
живых?» (Ис. 8: 19).

И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты
подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя
облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие
– амулетами, третьи – какими-либо другими
чародейными средствами… а ты ради страха Божия
мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и
предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать
что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец
мученичества»[29].

«Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже
свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в
них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это –
насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и
вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи
мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы
погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего
зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога,
сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда,
по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и
люди, то такое попущение бывает для твоего
испытания… чтобы ты научился не принимать от
демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше
остаться больным, нежели для освобождения от болезни
впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше
повредит, нежели принесет пользы… пусть демон
тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не
склоняйся, не уступай… решись лучше перенести
болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог
часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он
оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить
тебя»[30]
.

[1]
Феофан Затворник, святитель.
Письма. III. 477.

[2]
Творения иже во святых отца нашего
Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.
Сергиев Посад, 1901. Т. 5. C. 172.

[3]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.

[4]
См.: Феофан Затворник,
святитель. Письма. I. 42.

[5]
См.: Иоанн Лествичник,
преподобный. Лествица. 26. 54.

[6]
См.: Василий Великий,
святитель. Беседа о том, что Бог не виновник зла.
14.

[7]
См.: Иоанн Лествичник,
преподобный. Лествица. 26. 21.

[8]
См.: Ефрем Сирин, преподобный. О том,
как приобретается человеком смиренномудрие. 56.

[9]
Цит. по: Душеполезные поучения
преподобных Оптинских старцев. Свято-Введенская Оптина
Пустынь, 2001.

[10]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. Письма к родным и друзьям. 570.

[11]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Против иудеев. 1. 7.

[12]
Симфония по творениям святителя Тихона
Задонского. Приложение к магистерской диссертации
«Святитель Тихон Задонский и его учение о
спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова.
Загорск, 1981. С. 217–218.

[13]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк
, преподобные. Руководство к духовной жизни.
517.

[14]
Петр Дамаскин, преподобный. О
том, что не должно отчаиваться // См.: Петр
Дамаскин
, преподобный. Творения. I.

[15]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк
, преподобные. Руководство к духовной жизни.
165.

[16]
См.: Иоанн Кронштадтский,
святой. Моя жизнь во Христе. II. 8.

[17]
Цит. по: Жития святых святителя Димитрия
Ростовского. Декабрь. М., 1906. C. 636.

[18]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. Письма к мирянам. 225.

[19]
См.: Григорий Богослов,
святитель. Молитва в болезни. 1.

[20]
Творения иже во святых отца нашего
Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския.
C. 174.

[21]
См.: Макарий Оптинский,
преподобный. Письма. 543.

[22]
Творения преподобного отца нашего Нила,
подвижника Синайского. М., 1858. Т. 2. С. 236.

[23]
См.: Арсений (Жадановский),
епископ. Духовный дневник. М., 1998.

[24]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк
, преподобные. Руководство к духовной жизни.
505.

[25]
См.: Макарий Великий,
преподобный. Духовные беседы. 48. 4–6.

[26]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. О чудесах и знамениях. II. 3.

[27]
См.: Феофан Затворник,
святитель. Письма. VI. 1018.

[28]
См.: Иоанн Тобольский,
святитель. Илиотропион. М., 2003.

[29]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Слово о болезни и врачах.

[30]
См.: Он же. Против иудеев. 1.
7.

Источник

Святые отцы о болезни

Здоровье есть дар Божий, но не всегда бывает полезен этот дар: как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаживать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, сознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям (Прп. Серафим Саровский).

Надо благодарить Господа за болезни и искушения, ибо в них мы испытываемся в любви ко Господу, ближе становимся к Нему, а в этом вся цель жизни христианина — шествовать ко Христу, Спасителю нашему.

Болезнь — это крест, иго благое, которое ведет к вечному блаженству. Поэтому благодушествуйте посреди волнения, предайте себя воле Божией, с радостью и благодарением переносите болезнь, ведая, что телесными болезнями исцеляется душа.

Утешение в болезнях и скорбях должно искать в Иисусе Христе: иначе напрасно будем искать утешения.

Чин болящего и благодарящего велик пред Богом и равен проходящему пустынную жизнь. Благодари, болящий, Господа, даровавшего тебе ближайшее средство ко спасению.

Бывает, что болезнь схватывает, чтобы пробудить душу заснувшую.

Невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась бы с нами печаль, тело не изнемогло бы в болезнях и трудах и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели.

Как лекарство приносит пользу телу, так и болезнь — душе.

Болезнь не несчастье, а поучение и Божие посещение; больного прп. Серафима посетила Матерь Божия; и нас, если мы смиренно переносим болезнь, посещают высшие силы.

Болезнь избавляет от многих душевных страстей; апостол Павел говорит: но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4,16).

Болезни попускаются нам иногда за грехи, а иногда — по Благодати Божией, дабы через них стяжать нам вечное блаженство на небе.

Болезнь — вот школа смирения, вот где видишь, что нищ, и наг, и слеп.

Когда же будут тебя безпокоить неудобства, или болезненные страдания, или что-либо подобное, тогда старайся не упускать из памяти слова Священного Писания: Многими скор-бями подобает нам внити в Царствие Небесное (Прп. Амвросий Оптинский).

В болезни, прежде всякого другого дела, должно поспешать очиститься от грехов в Таинстве Покаяния и в совести своей примириться с Богом (Свт. Феофан Затворник).

Болезни наши большей частью происходят от грехов, — почему лучшее средство к предупреждению и исцелению от них состоит в том, чтоб не грешить.

Великий подвиг — терпеливо переносить болезни и среди них воссылать благодарственные песни Богу.

Нас сближает с Богом — скорбь, теснота, болезнь, труды. Не ропщи на них и не бойся их.

Болезнь хотя плоть твою мучит, но дух спасает (Свт. Тихон Задонский).

Все самые тяжкие скорби и несчастья переносятся людьми легче, чем тяжкие недуги телесные. Несомненный знаток в деле терзания, мучения людей — сатана — перед лицом Самого Бога засвидетельствовал, что телесные болезни невыносимее всех других несчастий и что человек, мужественно и безропотно переносящий другие бедствия, может ослабеть в своем терпении и поколебаться в преданности Богу, подвергшись тяжкой болезни.

Если оттерпелся здесь, не будешь терпеть на том свете вечных мук, а, напротив, будешь наслаждаться таким блаженством, перед которым теперешнее счастье — ничто.

Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, в будущей жизни, получит отраду великую и несказанную (Прп. Амвросий Оптинский).

Старец заболевшему своему другу внушал: «Молиться надо чаще: Господи! Дай мне здесь терпение, а там отпущение».

Господь для того и болезни посылает, чтобы помнить о смерти и от памяти привести к тому, чтобы болящий озаботился наконец и приготовлением к смерти.

Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы.

Кто с благодарностью переносит телесные недуги и терпит из-за болезни разного рода скорби, тот не далек от безстрастия, поэтому с радостью ожидает смерти, как виновницы вступления в жизнь вечную (Блж. Диа-дох). Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, безконечные мучения и радость Царства Небесного.

Многие болезни Господь исцеляет через врачей и другие средства. Но есть болезни, на излечение которых Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье.

Болезнь для человека является милостью Божией. И если христианин примет как Богом посланное для пользы душевной и благодушно будет терпеть болезненное свое состояние, то он идет прямым путем в Рай. У одра болезни — молотьба: чем больше ударов, тем больше зерен выбьется и тем богаче намолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом — в виде хлеба — в печь и, наконец, — на трапезу Божию (Свт. Феофан Затворник).

Здоровье и болезнь в руках Божиих; промышления — суть средства ко спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры. Но они же в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно.

Всеблагий Господь попускает человеку в этой жизни разные оскорбления и стеснения, болезни и прочее все это ради того, дабы душу очистить от грехов и вселить в жизнь вечную.

Когда болезнь тяготит нас, не надо скорбеть нам о том, что от боли и язв мы не можем воспевать псалмы устами. Ибо болезни и раны служат к истреблению похотений, а и пост, и земные поклоны предписаны нам для побеж-дения страстей. Если же и болезни исторгают сии страсти, то не о чем заботиться.

Воистину телесными болезнями душа приближается к Богу (Свт. Григорий Богослов).

Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом; но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить этой болезнью благо (Авва Исайя).

Некоторый старец часто подвергался болезни. Случилось ему в течение одного года не болеть; старец очень скорбел об этом и плакал, говоря: «Оставил меня Господь мой и не посетил меня» (Древний патерик).

На опаснобольных нападает сильнее диа-вол, зная, что имеет мало времени.

В опасных болезнях заботься сперва об очищении своей совести и о спокойствии своей души.

Благодарите Бога, что вы на добром пути: болезнь ваша — великий дар Божий; денно и нощно за сие и за все хвалите и благодарите — и спасена будет душа ваша (старец Арсений Афонский).

Больной и бедный — не жалуйся и не ропщи на свою судьбу, на Бога и людей, не завидуй чужому счастью, берегись уныния и особенно отчаяния, покорись всецело Промыслу Божию.

Болезни примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его (Св. прав. Иоанн Кронштадтский).

Размышляйте о том, что здешнее все мимолетно, а будущее вечно.

Больному надо утешать себя чтением Божественного Писания и страданием Спасителя.

Терпение болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Будучи больным, не понуждай себя через силу в церковь, а лежи под одеялом да твори Иисусову молитву (Прп. Анатолий Оптинский).

Будучи немощным, и молитвенное правило, как можешь, так и исполняй, хоть в десять приемов. Когда голова нездорова, земных поклонов не клади.

Главной причиной малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все случающееся с нами в жизни делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падает на землю. Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне (Господи) яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим.

Лечение гипнозом чуждо должно быть веры христианской: ни в Священном Писании, ни в отеческих учениях сего не видим. Употребление гипноза есть отрасль волхвования.

Кто лечится с надеждой на помощь Божию, а не на лекарство и лекаря, тот не согрешает.

Врачей и лекарства Господь создал. Нельзя отвергать лечение (Свт. Феофан Затворник).

Во время болезни всякий должен думать и говорить: «Кто знает? Может быть, в моем недуге отворяются мне врата к вечности?»

В болезнях должно заботиться об излечении их.

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой и Таинствами: Исповедью, Причащением и Соборованием.

Если ты болен, то пригласи опытного врача и воспользуйся предписанными им средствами. С этой целью возникают из земли столь многие благодетельные растения. Если ты по гордости отвергнешь их, то ускоришь свою смерть и сделаешься самоубийцей.

Богатство душевное — в терпении.

В болезни учитесь: смирению, терпению, благодушию и Бога благодарению (Свт. Феофан Затворник).

Терпение означает то, дабы все, что ни случится, сносить великодушно: в болезнях не отчаиваться, излишне в несчастьях не унывать, в бедности не печалиться и на обиды не роптать.

Чем более в этой жизни мы страдаем от болезней, от преследований, силы врагов или бедности, тем больше наследуем награды в жизни будущей (Блж. Иероним).

Кроме молитвы должно вам иметь духовного собеседника, отвлекающего вас от скорби и уныния.

О том, что не можешь быть в храме по болезни, не скорби много, вспоминая житие Пимена Многоболезненного: как он не выходил из келий и даже не желал выздоровления.

Господь послал тебе болезнь не зря и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игумен Никон).

Однако же в те часы, в кои идет в церкви служба, лучше не лежать, а усесться на постели, прислонясь, если немощь одолевает, к стене, и так молиться умно и сердечно, с полным желанием и бодренностью духа (Свт. Феофан Затворник).

Под предлогом болезни и усталости не оставляй своего молитвенного домашнего правила даже на один день, пока есть в тебе дыхание.

Облегчение поста для немощных дозволительно по правилу церковному (Апост., 69-е правило) (Свт. Филарет, митрополит Московский).

Человек, проникнутый надеждой на Бога, смотрит на дело с высшей точки зрения и говорит себе: «Теперь я могу дать людям добрый пример терпения и быть им полезным. Я готов все перенести, лишь бы заслужить Небо. Бог все устрояет к моему благу. Он говорит с пророком: Благ Господь терпящим Его в день скорбения, и знаяй боящыяся Его (Наум. 1, 7).

Очень жалею, что вы так расслаблены. Терпите… Это первая добродетель, которую вам теперь следует исполнять. Вторая — благодарение Бога, все во благо нам устрояющего. Третья — благодушествуйте, видя сию к вам милость Отца Небесного. Для страдалиц это хорошо. Если перенесут благодушно, без ропота, и осуждения, и серчания, то мученического чина причастны будут.

Что больна, — пишет прп. Анатолий Оп-тинский, — не беда: грешным людям это — очищение; как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.

Бывает, что некоторые больные употребляют в пост скоромную пищу как лекарство и после приносят в этом покаяние, что по болезни нарушили правила Святой Церкви о посте. Но всякому нужно смотреть и действовать по своей совести и сознанию… Лучше из постной пищи выбирайте для себя питательную и удобоваримую вашим желудком.

Говоришь ты, что немощна бываешь и нездорова? В таком случае давай себе ослабу и отдых, а когда чувствуешь себя здоровою, тогда и поститься можешь и постоять на молитве (Архимандрит Варсонофий, Александ-ро-Свирского монастыря).

Если в болезни иногда по немощи и помалодушествуете, то не отчаивайтесь, а прибегайте к покаянию, ибо попускает Господь к смирению.

Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то худо (Свт. Феофан Затворник).

Страдания, если они озлобляют болящего, не преображая его, не давая благотворной реакции (исправления и благодарения), — только сугубое зло.

Если не можешь ходить в церковь по болезни, то не ходи, только не ропщи.

Утешающих тебя в болезни и служащих тебе в ней благодари и моли за них Бога, хотя и лежа. Терпение в болезни Господь принимает вместо поста и молитвы.

Выздоравливающий после болезни, в особенности серьезной и опасной, должен чувствовать и говорить: «Свыше дарована мне отсрочка, да покаюсь и жизнь свою исправлю по заповедям Христовым».

Благо тому, кто имеет болезни и скорби. Ими очищаются грехи. Но если, очищаемые Богом болезнями и скорбями, мы продолжаем грешить, то надо опасаться, чтобы не истощилось на нас милосердие Господа, жаждущего нашего покаяния.

Самая лучшая благодарность Богу за выздоровление от болезни состоит в том, чтобы служить Ему остальное время жизни во исполнение заповедей Его.

В болезни не желай себе смерти — это грешно.

Больные пусть помнят, что им служат ради Бога, и пусть не опечаливают служащих им братии излишними своими требованиями. Впрочем, и таких надо терпеливо сносить, потому что через это стяжается богатейшая награда.

Ежели услышишь про болящего, не ленись посетить его и послужить ему усердно, если нет для тебя душевного вреда.

Не забывай писать утешительные письма тем, кто страдает за веру Христову и страждет в болезни или находится в темнице и скорби.

Помогайте ближним вашим болящим, но не думайте, что добро делаете, а из любви и сострадания.

Что вы удостаиваетесь послужить болящей, то за сие благодарите Бога, но только не выше сил и не с потерей своего здоровья.

Не удерживайте у себя того, что имеете к утешению изнемогших, нуждающихся, скорбящих.

Делайте для больного, старого и пр., но не желайте воздаяния за свою деятельность.

Будь готов посетить всякого человека, когда он находится в страданиях, трудах и скорбях.

Ухаживай за больным со всяким терпением и усердием, с сердечным участием, утешая страдальца добрым, ласковым, увещательным словом или краткой молитвой. Лови благоприятные минуты, чтобы прочитать для больного что-либо Божественное.

Кто пренебрегает больным, тот не узрит свет; кто отвращает лицо свое от скорбящего, для того омрачится день его.

Не пренебрегай голосом страждущего.

Больного надо утешать Божественным Писанием и страданием Спасителя.

 Когда увидим болящего, то не будем худо объяснять себе причину его болезни, но постараемся утешить его.

Не должно отказывать в помощи больным из опасности заразиться их болезнью.

Посещение лежащих на ложах больных и одержимых скорбью плоти избавляет от беса гордыни и блуда.

В посещении болящих должна быть рассудительность.

Есть тяжкие больные (после операции, сильно изнуренные болезнью, с переутомленной нервной системой и т. п.), которые тяготятся посещением и страдают, когда к ним обращаются с вопросами, расспросами, вообще разговорами. Поэтому, прежде чем посетить больного, нужно предварительно узнать от близких — будет ли приятно их посещение болящему.

Посещай болящих, да посетит Бог тебя.

Равную награду получают больной и кто служит ему (Св. Пимен Многоболезненный).

Старайся утешать болящую не столько услугами, сколько веселым лицом.

Хотя и доброе дело — иметь заботу о больных и посещать их, но надо иметь рассуждение; где повреждается душевное устроение ваше, там и без вас дело обойдется.

Господь недостаток наших добрых дел восполняет или болезнями, или скорбями (Св. Димитрий Ростовский).

Из всего, что случается в земной жизни, только один грех должен печалить христианина.

Кто, согрешая, не наказывается здесь, тот самый несчастный человек (Свт. Иоанн Златоуст).

Болезни бывают у нас от греха, они ослабляют страсти, и человек приходит в себя, и кто переносит болезни с терпением и благодарением, тому вменяются они вместо подвига и даже более… Вместе с тем нужно веровать и надеяться, что если Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему силу терпения (Прп. Серафим Саровский).

Источник