Представление о болезни в древней индии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 23 марта 2017;
проверки требуют 2 правки.
До недавнего времени существовало убеждение, будто медицина получила начало и развитие в Греции. В действительности же, индийцы раньше других народностей изучали окружающую природу и применяли свои знания к облегчению страданий.
Согласно их мифам, основателем медицины были боги Шива и Дханвантари; бушующее море между прочими драгоценностями выбросило на берег ученого врача. Медицинские познания собраны в священных гимнах, или ведах, именно в Яджур-веде, которая составлена не раньше IX века до н. э. Позже, в период браминов, появились объяснения вед, сделанные различными писателями; из последних особенно замечательны Чарака и Сушрута. У них мы встречаем здравый взгляд на болезни и логические выводы относительно лечения. Вероятно, сочинения двух только что названных авторов составлены были в III—IX вв. до н. э.; сочинения имеют вид сборников, в которые вошли отрывки из различных писателей. Кроме двух приведенных сочинений сохранилось много других, разъясняющих ту или другую отрасль медицины.
Сначала медициной занимались исключительно брамины; однако, довольно рано врачебное дело перешло в руки особого сословия — к касте ведия. Представители этой касты, в противоположность браминам, получали вознаграждение за свои труды. Преподавание медицины производилось особыми браминами, которые назывались гуру; оно состояло в чтении священных книг, объяснении их, изучении лекарств, в примерном лечении больных; для пополнения образования ученики с учителем совершали путешествия и наблюдали как лечит другой гуру. Окончив врачебное образование, молодой человек получал от раджи право лечить, при чём давал обещание одеваться чисто, стричь бороду и ногти, говорить мягко, без резкостей, являться к больному по первому требованию, лечить даром браминов и не браться за лечение неизлечимых страданий. Наряду с образованными врачами были и знахари. Призванный к больному, образованный врач тщательно исследовал страдающую часть тела и назначал лекарство, когда окончательно убеждался в характере болезни.
Особенно хорошо разработана в индийской медицине хирургия, называвшаяся шалия. Индийские хирурги умело производили извлечение мочевого камня, извлечение катаракты, прокол грудной клетки и т. д. При переломах накладывались удовлетворительные повязки. Кровотечения останавливались прижиганиями. Раны перевязывались надлежащим образом. Особенную славу составляют пластические операции — для восстановления отсутствующих носа или уха; лоскут брался из здорового соседнего участка и приживлялся к окровавленному пополняемому месту. Подобные операции производились и в Европе, начиная с XVI столетия, но при них лоскут брался из отдаленной части тела; позже распространился и индийский способ.
Гигиене в Индии было посвящено много сочинений. В них изучалось влияние климата, времен года, пищи и т. д. Свежие припасы считаются наиболее способствующими здоровью, также весьма полезны купанье, растирание тела мазями. Зубы чистятся щеточкой из мягких древесных ветвей; зубной порошок приготовлялся из меда, длинного перца, сухого имбиря и проч. Из пищевых веществ наиболее полезны свежее мясо, мёд, очищенный животный жир, молоко различных животных. Спиртные напитки были запрещены ведами, но позже распространились повсюду; Сушрута описывает напитки из различных плодов; вино признавалось необходимым для усиления аппетита.
Число упоминаемых индийскими авторами лекарств громадно: Сушрута описывает свойства 760 растительных средств, давая точные указания о выборе времени собирания, способах сохранения и приготовлении их. Для лекарств употреблялись различные части растений и животных, также отделения последних. Из неорганического мира применялось множество веществ; индусы изучили свойства металлов и их соединения: ртуть, золото, серебро, медь, селитру, буру, соду и др. Индусы искали такого соединения, которое способно было бы сделать человека молодым и бессмертным. Это искание жизненного эликсира отличало в средние века арабов, которые заимствовали у индусов познания и усвоили их стремления.
Отравления играют видную роль в истории Индии. Из животных ядов наиболее часто вызывает смерть змеиный, и индусы выработали вполне удовлетворительные способы лечения укушения змеей; к их приемам современная медицина может прибавить мало. От укушения насекомых приводятся также действительные средства. Акушерство и женские болезни составляют одну из хорошо разработанных глав индийской медицины.
Очень подробные указания даются о том, как должна вести себя беременная женщина. Роды принимаются четырьмя опытными женщинами в присутствии врача, который, если требуется, производит операции при неправильных родах. Подробные советы даются о том, как кормить младенца и лечить болезни новорожденных.
Внутренних болезней описывается очень много вследствие того, что из каждого значительного припадка делается особенное заболевание. Подробно излагаются лихорадки, которых признается несколько видов; описываются также сыпные болезни, ревматизм, далее, нервные и душевные. При последних применялись ванны, развлечения и музыка. Глаза подвергались часто заболеваниям. При лечении их давались как местные средства, так и действующие на все тело.
Медицина в Индии в некоторых отношениях была выше развившихся после неё египетской и греческой медицины; некоторые отделы были даже более разработаны, чем в Европе в начале текущего столетия. Такие успехи тем более поразительны, что в Индии анатомия и физиология были почти не известны. Теоретические воззрения на болезнь были односторонни и скудны. Жизнью тела заправляют воздух, желчь и мокрота; из сочетания их происходят 7 веществ: хил, кровь, мясо, подкожная клетчатка, кости, костный мозг и семя. Болезнь зависит от недостатка или излишка только что названных веществ; воздух вызывает 80 болезней, желчь 40 и мокрота 20.
См. также[править | править код]
- Атхарваведа
Ссылки[править | править код]
- Скориченко-Амбодик Г. Г. Медицина // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Источник
Подавляющая часть работ по истории дерматовенерологии освещает историю дерматовенерологии Европы и Северной Америки последних 200-300 лет, так как именно в это время была сформирована и активно развивалась современная парадигма данной медицинской дисциплины. В этой статье предпринимается попытка изучения истории дерматологии Индии в ведийском периоде.
В истории врачевания древней Индии можно выделить три периода: ведийский (ок. 1700 – 800 гг. до н.э.), классический (ок. II в. до н.э. – XI в. н.э.) и синкретический, продолжающийся до нашего времени. Связующим звеном между ведийским и классическим периодом является влияние на магическо-религиозное врачевание ведийского периода неортодоксальных школ индийской мысли (врачи-шраманы, буддийские монахи-врачеватели), предложивших эмпирико-рациональный подход к медицине [Zysk, 1991, 2001].
Основным источником медицинских знаний ведийского периода являются Веды, которые считаются одними из древнейших текстов в мире. Они вобрали в себя опыт и культурные традиции индийского народа. Веды представляют собой 4 произведения [Flood, 1996]:
1. «Ригведа» (ṛgveda) – «веда гимнов», состоящая из религиозных гимнов-мантр;
2. «Яджурведа» (yajurveda) – «веда жертвенных формул»;
3. «Самаведа» (sāmaveda) – «веда песнопений» состоит из различных частей «Ригведы», иногда переделанных для удобства исполнения в религиозных ритуалах;
4. «Атхарваведа» (atharvaveda) – «веда заклинаний», содержащая заклинания для праздничных и обыденных ситуаций.
Первые три названных источника, будучи литургическими произведениями жрецов-брахманов, содержат незначительное количество сведений о врачевании, в основном это гимны к божествам (к Савитару, Сурье, Агни, Рудре, Ашвинам и др.), направленные на исцеление от болезней, вызванных демоническими силами. Отдельного упоминания заслуживает упоминание врача (bhiṣaj) и гимн во славу лекарственных растений (oṣadhi-stuti) [Суботялов, 2015].
Гораздо больше данных о врачевании содержится в «Атхарваведе». Эта четвертая веда индуизма обрела свой окончательный вид к IX–VIII вв. до н.э. [Елизаренкова, 2005]. Ее отличие от других Вед заключается в отражении повседневной жизни индийцев, а не в описании подвигов богов. Вместо священных восхвалений в «Атхарваведе» к богам обращаются с той или иной, зачастую приземленной и бытовой, просьбой. Историко-медицинская ценность книг «Атхарваведы» заключается в описании представлений о здоровье и болезни, болезнетворных началах, лечебных средствах. В ней можно найти как гимны, посвященные общемедицинским вопросам, так и гимны, касающиеся узконаправленных вопросов здоровья и болезни [Сорокина, 2008].
«Атхарваведа» (в рецензии Шаунака) стала доступна европейскому читателю благодаря английским переводам M. Bloomfield (1897), W.D. Whitney (1905), немецким – A. Weber (1858, 1873, 1885, 1898), французским – V. Henry (1891-1896), русским – Т.Я. Елизаренковой (1976). Одним из важнейших традиционных толкований является комментарий, составленный Сайаной (XIV в.), творившим при дворе правителя Виджаянагарской империи [Galewicz, 2009, p.31].
К изучению медицинских сведений, содержащихся в текстах Вед, также как и в эпических текстах Древней Индии, обращались в разное время известные индологи и историки медицины: G. Lietard, P. Cordier, J. Filliozat, K. Zysk и другие [Гейко А.В., 2017; Суботялов, 2015; Filliozat, 1949; Zysk, 1991, 1996, 2001], в отечественных историко-медицинских публикациях сведений об этом периоде очень мало [Суботялова, 2016].
В различных книгах «Атхарваведы» мы можем встретить следующие гимны, демонстрирующие актуальные для индийцев вопросы здоровья: «На благополучные роды» (1.11), «Против кровотечения» (1.17), «Против дурных знаков на теле» (1.18); «На усыпление» (4.5); «На успешное зачатие» (5.25);«Против Смерти» (6.13); «Против яда змей и насекомых» (7.58), «Против острой боли» (7.112), «К сосуду с сомой» (7.116).
Среди многочисленных гимнов «Атхарваведы» есть гимны, посвященные кожным болезням и их лечению. Упоминаемая в этих гимнах лепра (kuṣṭha), является предметом дискуссий о том, означает ли это проказу, в нынешнем понимании этой болезни, или это общее название недугов кожи [Mukhopadhyay, 2016].
Наиболее важные гимны «Атхарваведы» (рецензия Шаунака), имеющие отношение к кожным заболеваниям – это 1.23 и 1.24. В первом из них упоминаются два состояния – палита (palita) и киласа (kilāsa).
Первое из них означает белое пятно на коже. Более поздние медицинские тексты, например «Сушрута-самхита» (2.13.3, 37), включают это состояние в группу малых болезней (kṣudra-roga), называя так поседение волос, вызванное гневом, скорбью или тяжелой работой (krodha-śoka-śramakṛta) [Suśruta, 2014, p. 318-319]. О том же свидетельствует санскритский словарь «Амара-коша» (2.6.41): palitaṁ jarasā śauklyaṁ keśādau – «Палита – это белое окрашивание волос на голове и т.д. из-за старости» [Amarasiṁha,1929, p. 215]. Того же мнения придерживается и традиционный комментатор ведийского канона Сайана (Sāyaṇa): палита означает белый цвет волос, обретенный в старости (palitam jarāvasthā-prāptaṁ keśānāṁ śauklyam). Сайана также указывает, что растения, названные в этом стихе, это соответственно Curcuma longa (oṣadhī=haridrā), Eclipta alba (rāmā=bhṛṅgarāja), Cucumis trigonus (kṛṣṇā = indravāruṇī) и Indigofera tinctoria (asiknī = nīli) [Sayana, vol. 1, 1895, p.125-126]. Некоторые исследователи считают, что в данном гимне слово palita является лишь характеристикой состояния, названного kilāsa, переводя его как бледный (pale) или серый (grey) [Елизаренкова, 2005, с.385; Bloomfield, 1964, p.16].
Второе состояние (kilāsa) описывается в гимне, как белое пятно на коже (śveta), которое может вызываться проклятием (dūṣyā kṛtasya). Сайана характеризует его как болезнь под названием куштха (kuṣṭha-roga). Большинство современных исследователей отождествляют её с лепрой. В то же время это может означать и нарушение пигментации кожи (лейкодерма). Осторожное толкование принадлежит и известному французскому индологу J. Filliozat: он переводит слово «kilāsa» как «нарушение цвета кожи вследствие порчи» [Filliozat, p. 103].
Для излечения этого состояния, согласно «Каушика-сутре», важному произведению, описывающему правила проведения ритуалов с использованием гимнов Вед, лекарь произносит гимны (1.23 и 1.24), используя травы, обладающие способностью возвращать коже природный цвет (rajanī).
В гимне «Атхарваведы» (1.24) повествуется о появлении лекарства для излечения киласы (kilāsa-bheṣajam), которое появилось из жёлчи орла [Гаруды] и было использовано женщиной-демоном (āsurī) для этой цели (kilāsa-nāśanam). Эта лекарственная трава была темного цвета (śyāmā) и сделала кожу равномерно окрашенной (sarūpām akarat tvacam) [Sayana,vol.1, 1895, p. 128-130].
Интересны гимны «Атхарваведы» 6.25, 6.83, 7.74, 7.76, в которых описываются магические способы лечения болезни, называемой апачит (apacit).
Комментатор Сайана указывает, что это – поражение шейных лимфатических узлов (gandamālā) c нагноением и вскрытием, вероятно из-за того, что gandamālā соседствует с состоянием apacī в аюрведических трактатах классического периода (напр., «Сушрута-самхита», 2.11.8-9; «Аштанга-хридайам» (6.30.13-41); «Вринда-мадхава» (41.51-55) и др.). На это же указывает и переводчик «Атхарваведы» Bloomfield, переводя apacit как «золотушные язвы» (scrofulous sores) [Bloomfield, 1964, p. 19]. А Filliozat, в свою очередь, характеризует apacit как частный случай аденопатии [Filliozat, p. 91-92]. Текст гимна «Атхарваведы» характеризует apacit как множественные образования в области затылка (manyā), шеи (graivyā) или плеч (skandhyā), по бокам тела (upapakṣyā), в области парных суставов (vijāman), которые могут быть белого (enī), пестрого (śyenī), красного (rohinī) или черного цвета (kṛṣṇā). Основываясь на цвете образований, Filliozat предполагает, что это разные стадии нагноения пустулярной сыпи [Filliozat, p. 91-92]. Наиболее трудными для понимания являются фрагменты гимнов, где говорится о том, что эти образования способны летать (prapatati), производить шум, жужжание (vākā). Zysk предполагает, что для целителя-составителя гимнов эта сыпь, возможно, напоминала укусы кровососущих насекомых, чьи крылья издают жужжание [Zysk, 1996, p. 84].
Среди лечебных средств, указанных в гимнах, можно назвать действие солнечного света (sūrya), корень растения (mūla), возможно для вскрытия и срезания пустул, а также соль (lavaṇa). Любопытно, что использование соли предписывается для подобных случаев также в буддийском каноне (Mahāvagga) и в текстах классического периода («Сушрута-самхита» (4.18.6-24), «Аштанга-хридайам» (6.30.15)). Можно подвести итог, что apacit – это кожная сыпь, одним из характерных признаков которой является нагноение [Zysk, 1996, p. 85].
Интересны гимны «Атхарваведы» 6.21, 136, 137, которые описывают средства для усиления роста волос. Гимн 6.21 прославляет использование лекарственных растений для этих целей. Сочинитель сравнивает лекарственные травы, выросшие на земле, с волосами, берущими начало от кожного покрова. Он приравнивает их к богам Соме и Варуне. Согласно «Каушика-сутре» (30.8-10), лекарь, читая этот гимн, спрыскивает пораженную область водой, нагретой путем сжигания растений, растущих у основания деревьев, также он наносит отвар растения akṣa (Terminalia bellerica?) [Bloomfield, 1889, p. 83].
Гимн 6.136 называет траву нитатни (nitatnī), отвар которой используется для ритуального спрыскивания головы. По мнению Сайаны, это название означает «та, что заставляет расти» (nyak-prasaraṇa-śilā). В гимне 6.137 приводятся примеры из сказаний для того, чтобы указать на силу растений, используемых для этих целей. Говорится, что траву, усиливающую рост волос (keśa-vardhanī), для своей дочери (duhitre) выкопал из земли мудрец Джамадагни (jamadagnir akhanad) и она была принесена мудрецом Витахавье из дома Аситы (vītahavya ābharad asitasya gṛhebhyaḥ) [Sayana, vol. 2, 1895].
В «Ригведе» (8.91) мы обнаруживаем историю о девушке по имени Апала (apālā), которая обратилась с просьбой к Индре покрыть волосами [Елизаренкова, 2005, с. 426] голову её отца, её живот и поле (imāni trīṇi viṣṭapā tānīndra vi rohaya śiras tatasyorvarām ād idam ma upodare) [Ṛgveda, 1963-1966].
Таким образом, можно видеть, что большое внимание древние индийцы уделяли состоянию волос, что отражено и в других гимнах, посвященных средствам, усиливающим рост волос, а также в гимне об их сбривании: «К растению шами – на рост волос» (6.30); «На сбривание волос» (6.68).
«Атхарваведа» также содержит гимны, посвященные заживлению наружных повреждений: «Против истечений – с лекарством» (2.3); «На защиту – с мазью» (4.9), «Против ран и переломов» (4.12); «К растению лакша – против ран» (5.5).
В «Атхарваведе» (7.76) содержится гимн, направленный против болезни, называемой «джайанйа» (jāyānya), которая тесно связана с болезнью, именуемой «йакшма» (yakṣma). Последняя, в свою очередь, представляет собой грозного демона-болезнь, которому посвящены несколько гимнов «Атхарваведы» (2.33, 6.85, 19.36 и др.). Большинство исследователей расценивают «йакшму» как истощение, болезнь, поражающую все тело без исключения. Одна из её разновидностей, «раджа-йакшма» (rājayaksma), скорее всего, указывает на туберкулёз [Пряхина, 2013]. Представления о джайанйе противоречивы, некоторые ученые считают её разновидностью апачит, описанной нами выше [Filliozat, p.89]. Другие, основываясь на мнении комментатора Сайаны, который объясняет её как истощающую болезнь, вызываемую сексуальным союзом с законной женой (nirantara-jāyā-saṁbhogena jāyamānaṁ kṣayarogam) [Sayana, vol.2, 1895, p.464], считают, что это – венерическое заболевание [Zysk, 1996, p.18; Bloomfield, 1964, p.561].
В гимнах «Атхарваведы» нет прямого указания на болезни, передаваемые половым путем. Но есть достаточное количество гимнов, касающихся избавления и наведения импотенции [Gruber, 2015]. Можно предположить, что в структуре заболеваемостью импотенцией имели место инфекционные заболевания. Как избавление от импотенции, так и обратный процесс совершались за счет заговоров и лекарственных трав: «На мужскую силу» (6.72); «На мужскую силу» (6.101); «На возвращение мужской силы – с растением» (4.4); «На то, чтобы лишить мужской силы» (7.95); «Проклятие, чтобы лишить мужской силы» (6.138) [Елизаренкова, 2005].
В результате изучения письменных источников ведийского периода древней Индии удалось установить, что кожные болезни были актуальны для древних индийцев, т.к. заслужили свое место в Ведах, что представления о причинах такого рода болезней и способах лечения укладывались в общие представления о болезнях. Также в Ведах затрагиваются смежные вопросы косметологии и урологии.
Список литературы:
1. Атхарваведа (Шаунака) кн. I-VII. Перевод Т. Я. Елизаренковой. М.: «Восточная литература», 2005.
2. Гейко А.В., Дружинин В.Ю., Суботялов М.А. Гюстав Льетар (1833-1904) – исследователь древнеиндийской медицины / Материалы научной международной конференции «Сточиковские чтения». Москва, 2017. С. 54-55.
3. Пряхина В.Н., Дружинин В.Ю., Суботялов М.А. Представление о туберкулёзе в традиционной Аюрведической медицине (на примере «Чарака-самхиты»). Медицина и образование в Сибири: электронный научный журнал. 2013. N 1. С. 46.
4. Сорокина Т.С. История медицины. 8-е изд., стер. М.: Издательский центр «Академия», 2008.
5. Суботялов М.А., Дружинин В.Ю. Аюрведа: источники и характеристика. М.: Философская Книга, 2015.
6. Суботялова А.М., Суботялов М.А. Медицинские упоминания в эпических произведениях Древней Индии («Рамаяна» и «Махабхарата»). Вестник Новосибирского государственного педагогического университета. 2016. № 3 (31). С. 96-103.
7. Atharvavedasaṁhitā sāyaṇācārya-viracitena bhāṣyeṇa sahitā. Vol. 1. Bombay, 1895.
8. Atharvavedasaṁhitā sāyaṇācārya-viracitena bhāṣyeṇa sahitā. Vol. 2. Bombay, 1895.
9. Filliozat J. La doctrine classique de la médicine indienne. Ses origines et ses parallèles grecs. Paris, 1949.
10. Flood G. An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press, 1996.
11. Galewicz C. А Сommentator in Service of the Empire: Sāyaṇa and the Royal Project of Commenting on the Whole of the Veda. Wien, 2009.
12. Gruber F., Lipozenčić J., Kehler T. History of venereal diseases from antiquity to the renaissance. Acta Dermatovenerol Croat. 2015. N 23(1). P. 1-11.
13. Hymns of the Atharvaveda together with Extracts from the Ritual Books and the Commentaries. Translated by Maurice Bloomfield. Delhi: Motilal Banarsidass, 1964.
14. Maharṣiṇā suśrutena viracitā suśrutasaṁhitā śrīḍalhaṇācārya-viracitā nibandha-saṁgrahākhya-vyākhyayānidāna-sthānasya śrīgayadāsācārya-viracitayā nyāya-candrikākhya-pañjikā-vyākhyayā ca samullasitā. Varanasi: Chaukhamba Surbharati Prakashan, 2014.
15. Mukhopadhyay A.K. On the History of Classification in Dermatology. Indian J Dermatol. 2016. № 61(6).P. 588-592. DOI:10.4103/0019-5154.193661
16. Ṛgvedaḥ sa ca padapāṭhena ca yathopalambhaṁ skandasvāmydgītīye bhāṣye, veṅkaṭamādhavīyāvyākhyā, sāyaṇabhāṣyānusāriṇī mudgalīyā vṛttir ity etaiś ca pāṭha-vimarśaupayikaiḥ pāthabhedādiṭippaṇaiś ca saṁyojya. Hoshiarpur, 1963-1966.
17. Śrī nāmaliṅgānuśāsanaṁ nāma amarakoṣaḥ paṇḍita-vara-śrīmad-amarasiṁha-viracitaḥ mahāmahopādhyāya-śrī-bhaṭṭoji-dīkṣitātmaja-vidvad-vara-śrī-bhānuji-dīkṣita-kṛtayā vyākhyā-sudhākhyayā vyākhyayā sahitaḥ. Bombay: Nirṇaya Sāgar Press, 1929.
18. The Kāuśika-sūtra of the Atharva-veda with extracts from the commentaries of Dārila and Keśava. Ed. by Maurice Bloomfield. 1889.
19. Zysk K.G. Asceticism and Healing in Ancient India. New York: Oxford University Press. 1991.
20. Zysk K.G. Medicine in the Veda. Religious Healing in the Veda. Delhi: Motilal Banarsidass, 1996.
21. Zysk K.G. New Age Āyurveda or What Happens to Indian Medicine When it Comes to America. Traditional South Asian Medicine. 2001. N 6. P.10-26.
Ссылка для цитирования: Бетехтин М.С., Дружинин В.Ю., Суботялов М.А. Дерматовенерология в Древней Индии (ведийский период врачевания) // Философия науки. – 2018. — № 1 (76). – с. 86-95
The article is devoted to the poorly understood issues of the history of dermatovenereology of the Vedic period of ancient India. The article presents the fundamental written sources of this period — the Vedas. Close attention is paid to the Atharvaveda, which contains information about the everyday life of Indians in general, and a description of the views of health, disease, pathogens, and therapeutic agents in particular. Valuable data on skin diseases and their treatment are provided by the hymns of the Atharvaveda. So the hymns note diseases of the skin and subcutaneous fat: lepra (kuṣṭha), palita, kilasa, apacit, yaksma. The article presents the views of various commentators of ancient Indian texts on these diseases and their correspondence to modern nosological units. The article contains data on the approaches of ancient Indians to the treatment of skin diseases by using various means — spells, natural factors, etc. The Atharvaveda contains hymns which are dedicated to cosmetic issues — means for enhancing hair growth — and external treatment of injuries. In relation to STDs the Atharvaveda does not contain unequivocal information. Nevertheless, during the study of ancient Indian texts hymns with spells and medicinal herbs for the treatment and acquisition of impotence were discovered. This can indirectly indicate inflammatory diseases of the urogenital tract, incl. infectious etiology. The article enriches the history of medicine, and contributes to the formation of a comprehensive picture of the development of world dermatovenereology.
Источник