Взял на себя наши немощи и понес болезни
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
См. Толкование Мф. 8:16
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
См. Толкование на Мф. 8:16
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
См. Толкование на Мф. 8:16
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
См. Толкование на Мф. 8:16
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
Место заимствовано из Девтеро-Исаии 53:4, которого евангелист называет Исаией, выражаясь языком своего времени. Обстоятельство, что место у евангелиста заимствовано из Девтеро-Исаии, не “не имеет”, а должно иметь значение для научного экзегезиса. Все экзегеты согласны в том, что место Исаии приведено здесь не по переводу LXX, а по еврейскому тексту, и притом “независимо” от каких-либо переводов и толкований. У Исаии это место читается так: “истинно наши болезни Он поднял и наши страдания (мучения) понес их”. Переводя это место, LXX заменили евр. наши болезни (халайну) словом “грехи” (αμαρτίας). Заключалась ли причина этого в непонимании переводчиками еврейского текста, или же это объясняется трудностью перевести еврейские слова (халайну и макобну), имеющие почти одинаковое значение, в настоящее время нельзя сказать с уверенностью. (Скорее всего это следы раввинской корректировки еврейских текстов, с целью принизить значение и смысл мессианских пророчеств Исаии. В еврейском тексте Ветхого Завета много таких изменений. Прим. ред.) Но евангелист в своем переводе не упомянул о “грехах”, а перевел слово “халайну” через “немощи”, еврейск. же слово “наша”, которое значит поднимать на себя, перевел через έλαβεν, взял, в отличие от имеющего одинаковое с “наша” значение еврейского сабал, которое он перевел словом “понес” (έβάστασεν). Но как бы мы ни переводили это место, затруднение заключается не в переводе, а в применении этого места к обстоятельствам, только что изложенным евангелистом. Он только что рассказал об исцелениях, совершенных Христом, бесноватых и больных, и это дает ему повод привести указанное пророчество Исаии. В каком смысле можно понимать, что, исцеляя больных, Христос взял на Себя наши немощи и болезни? Страдал ли Он Сам и болел, или же только вид человеческого страдания вызывал в Нем Его собственное страдание? Или же пророчество приведено евангелистом в том смысле, что на исцеления тратилась Его собственная сила, и Он страдал от утомления и истощения? Так эти вопросы поднимались в разное время и решались, как и следовало ожидать, различно, — в утвердительном смысле. Один экзегет решает затруднение так: Иисус Христос исцелял больных, как показывают только что рассказанные исцеления. Делая так, Он “взял и понес” болезни во всяком смысле, в каком это можно сказать о враче. Переводчик выбирает два бесцветные слова λαμβάνειν и βαστάζειν для выражения еврейского текста. (Думается, имеет право на существование точка зрения, что здесь говорится все-таки о крестной жертве спасителя, искупившей наши грехи. Прим. ред.)
Чтобы уяснить несколько это дело, скажем, что слова евангелиста есть вывод и обобщение того, что сказано было им раньше. Если, значит, раньше он излагал подробности, то теперь высказывает общий взгляд, подводя частности к единству. Если евангелист, что вероятно, был очевидцем дел Христа, то этот вечер, в связи с последующею деятельностью и страданиями Спасителя, напомнил ему слова пророка Исаии. Евангелист не понимал их научно, как современные критики, которые видят в “Муже скорбей” пророка Исаии лицо, отвечающее за народ пред мстителями, требующими за оскорбление выдачи одного лица, в качестве ответчика за общую вину, с угрозой, в случае неисполнения этого требования, истребить всех, как это требовалось древними понятиями о мести. Евангелист, приводя пророчество из Девтеро-Исаии, прежде всего указывает на идеального страдальца — Отрока Господня предсказанного пророком. (По славянскому переводу — Се, уразумеет отрок мой и вознесется и прославится зело. В еврейских текстах слово отрок заменено на слово — раб. Прим. ред.) Но Личность, предсказанная пророком, не есть для евангелиста нечто отвлеченно-идеальное, она воплощается полностью в Отроке Господнем, которого евангелист видел пред собою, т.е. в Иисусе Христе. Идеальный Отрок Господень, предсказанный Исаией, есть Спаситель Своего народа в буквальном смысле. Своими страданиями Он спасает, избавляет от мучений и страданий Свое племя, Свой народ, который должен был бы погибнуть, если бы не было подобной замены. Воплощение идеального Страдальца, предсказанного пророком, в личности Христа имеет не одну и не две, а множество сторон, и евангелист хочет представить выпукло эти стороны пред своими читателями. Как мы видели, пред выступлением Спасителя на дело общественного служения пред Ним является вестник, глас вопиющего в пустыне, в точности соответствующий φωνή βοώντος εν τη έρήμω (Ис. 40:3, см. прим. к Мф. 3:3). Сближение Христа с изображенным у Исаии Отроком Всевышнего можно наблюдать и дальше, в обстоятельствах крещения и искушения. Теперь пред нами выступает тот же Отрок Господень, но только с совершенно новых сторон — соприкасающийся с человеческими немощами, болезнями и страданиями, от которых Он освобождает людей. Так как Отрок Господень у пророка несомненно изображается таким Лицом, которое берет наши немощи и несет наши болезни, то это дает повод евангелисту, при новом сближении предсказанного Исаией Отрока Господня с действительным Христом, приписать Христу те же черты, какие свойственны были и Отроку Господню у Исаии; смысл этого заключался в том, что если Христос исцелял болезни, то это значило, что Он брал на Себя ответственность за них пред Богом, делал людей невиновными и, следовательно, не подлежащими болезням и немощам, перенося вину народа на Себя и таким образом подвергая Себя ее следствиям. Из рассматриваемого места Матфея этого пока не видно, вполне ясно. Тут изображается, можно сказать, только начало болезней Мессии, которое должно завершиться буквальным исполнением пророчества — в Его страданиях и крестной смерти. Таким образом в 3-й, 4-й и 8-й главах Матфея мы можем наблюдать очень тонко, но ясно, проведенную главную идею — о страдающем за человечество Отроке Господнем. Идея эта также проводится, но не так ясно, в 1-й и 11-й главах Матфея, где, изображается в действительности происхождение и пребывание в Египте того же Отрока Господня; и, может быть, даже в нагорной проповеди, где изображается свойственная Ему “сила духа”. На Отрока Господня указывает и вся дальнейшая евангельская история, изложенная у Матфея. Сближение Отрока Исаии с Христом в 17 стихе не является, таким образом, механическим, но имеет глубокий внутренний и сокровенный смысл, соответствующий идее Евангелия. Евангелист теперь видит в деятельности Христа участие в наших немощах и болезнях и в этом смысле прилагает к Нему пророчество Исаии в виду большого сходства идеального страдальца с Христом. При таком толковании делается более ясным обстоятельство, почему LXX заменили “болезни” пророка “грехами”. Отрок Господень, как искупительная Жертва, отвечает собственно не за болезни, а за грехи, которые навлекают на людей месть по поводу оскорбленной правды (ср. Мф. 3:15).
Толковая Библия.
да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни
Евангелисты не в состоянии рассказать о каждом чудесном исцелении порознь, – то было поистине преизобильное море чудес, и святой евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для верующих из Евреев, «дабы величие, обилие и разнообразие этих чудес не привело кого-либо в сомнение или неверие: как Иисус Христос мог в такое короткое время исцелить такое множество людей», – приводит пророчество Исайи: да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни (Ис. 53:4). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Пророк не сказал: освободил, но взял и понес; это, мне кажется, сказал более о грехах, но евангелист хотел показать, что большей частью болезни суть следствие грехов душевных; ибо, если самая смерть, корень и глава болезней, имеет своим началом грех, то тем более многие болезни происходят от греха». Иисус Христос, врачуя больных и немощных, тем самым как бы снимал с них болезни и немощи, воспринимая их на Свои Божественные рамена. Недуги (телесные болезни) Он врачевал всемогущей Своей силой, а болезни (душевные страсти и муки грешной совести) – Своими животворящими заповедями и примером святой жизни Своей. И эти слова пророка, приведенные евангелистом Матфеем при описании первого трудового дня Господа в Капернауме, равно могут быть применены и ко всей Его жизни; всю жизнь Свою Он нес на Себе наши немощи и болезни: Он тужил и скорбел, и страдал от них до кровавого пота в саду Гефсиманском, и, наконец, – все их сложил на кресте!
Троицкие листки. №801-1050.
Источник
Свт. Иоанн Златоуст
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом
«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни». Подверженный многим мучениям, Он, однако, все их претерпел ради нас. Смотри, Он оплакал Иерусалим и, возмутившись духом, глубоко вздохнул и потом вызвал из гроба Лазаря, а также пришел в возбуждение по причине Иуды: «один из вас предаст Меня» (Мф.26:21). Он возмутился духом не потому, что Иуда намерен был предать Его, – иначе, как же Он мог сказать Отцу: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего» (Ин.17:1)? – но потому, что видел предателя имеющим оставить собрание двенадцати апостолов, и видел иудеев имеющими быть рассеянными по вселенной. Он скорбел не о Своих скорбях, но об их обстоятельствах; и вместе с тем нас научает горевать о несчастьях других. Не потому Он мучается, что был предан наказаниям, но затем, чтобы показать, что те, ради которых Он претерпевал такие наказания, не будут иметь в Него веры, что ясно показывает, говоря: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф.23:37, 38). «И мы вменихом Его быти в скорбях, в язве и во озлоблении, как бы от Бога« (этих слов в русском переводе нет). Справедливо сказано, что мы вменили Его «как бы от Бога», потому что Бог не принуждал Его к тому ни необходимостью, ни силою, но Он Сам предал Себя добровольно за наши грехи. «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (Мф.27:40), говорили иудеи. Но все это ради вас, чтобы исполнилось сказанное: и мы не вменихом Его.
Толкование на пророка Исаию.
Свт. Кирилл Александрийский
Ст. 4-6 Сей грехи нашя носит и о нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде и в язве от Бога и во озлоблении. Той же язвен бысть за грехи нашя и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших
Господь наш Иисус Христос «претерпе крест, о срамоте не радив» (Евр. 12:2) и был послушлив Отцу до смерти и страдал от нечестия Иудеев, чтоб, как я сказал недавно, уничтожить грех мира, потому что буква закона или служение законное ничего не могли совершить в этом отношении: «невозможно бо крови юнчей и козлей отпущаши грехи» (Евр. 10:4). Вне врат пострадати изволил, да освятит люди своею кровию, как говорит Павел (Евр. 1:3); ибо Он пострадал никак не за себя, совсем нет,-но за всю поднебесную. Об этом засвидетельствует и премудрый Павел, пишущий о Боге и Отце, что Он «Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть его како убо не и с ним вся нам дарствует» (Рим. 8:32)? И сам Он негде устами Псалмопевца говорит небесному Отцу и Богу: «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же свершил ми еси: всесожжений и о гресе не взыскал еси. Тогда рех: се, прииду: в главизне книжне писано есть о Мне: еже сотворити волю Твою, Боже мой» (Пс. 39:7-9). Итак, когда служение по закону оказалось не способным уничтожить грехи живущих на земле (ибо не угодны были жертвы из волов и заклание овец); то Он, истинный Агнец, вземляй грех мира, Сам Себя принес за нас в воню благоухания. Потом, претерпев телесную смерть, освободил всю поднебесную от смерти и греха; ибо Он один, будучи драгоценнее всех, пострадал за всех, дабы господствовать и царствовать над всеми. В этом удостоверит опять Павел, который пишет: «на сие Христос и умре и оживе, да и мертвыми и живыми обладает» (Рим. 14:9), и опять: «един за всех умре», «да живущии не ктому себе живут, но умершему за них и воскресшему» (Кор. 5:14-15). Посему справедливо пророк говорит, что сей-в язве сый и ведый терпети болезнь, имеющий опозоренное лицо, обесчещенный и ни во что вмененный: той грехи наша носит и о нас болезнует, и мы вменихом его быти в труде и в язве от бога и во озлоблении. Опять обрати внимание на то, с каким искусством здесь пророческая речь движется вперед. Ибо здесь представляется лицо тех, которые не знали тайны Христовой и думали, что Он терпел страдание, как бы за свои собственные грехи. А мы, говорит, вменихом его быти в труде и в язве и во озлоблении, то есть, мы думали, что по Божию определению постигло Его страдание, как бы за некоторые грехи, и за сей грех он находится быти в труде и в язве и во озлоблении. Но это-не так; напротив той язвлен бысть за грехи наша и мучен бысть за беззакония наша. Затем излагают другие мысли, из которых можно видеть, что Он, неведый греха, страдал ради нашего спасения и жизни. Древле мы находились во вражде с Богом, восставая против святых Его законов и не подчиняясь игу благопослушания и отказываясь служит Ему, Но, говорит, необходимо было наказывать бичом тех, которые дошли до такой дерзости, чтоб они, удалившись от зла, прекратили вражду и примирились с Богом, подклонив Ему свою выю и стараясь, исполнять угодное Ему. И это самое наказание, говорит, которому должны были подвергнуться согрешившие, дабы враждующие примирились с Богом, обрушилось на него. Это-то, мне кажется, и означают слова: «наказание мира нашего на нем». Но смысл сих слов делает более ясным, тотчас присовокупляя: «язвою его мы исцелехом»; ибо Он, как я сказал, пострадал за нас. «Вси яко овцы заблудихом»: «человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших». Итак мы заблудились, удалились от живого Бога, следуя своим удовольствиям. Но Господь всяческих, то есть, Бог и Отец предал Его грех ради наших, дабы освободить нас от наказания и спасти уверовавших. Имея в виду это, и Сам Христос сказал: «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный» (Ин. 3:16).
Толкование на пророка Исаию.
Блж. Иероним Стридонский
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом
См. Толкование на Ис. 53:1
Лопухин А.П.
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом
С по 6 ст. пророк дает ключ к разгадке такого удивительного и необъяснимого для большинства ветхозаветного человечества явления, как страдания и унижения Мессии. Еще из истории праведного Иова мы хорошо знаем, что в сознании ветхозаветных мудрецов положительно не укладывалась идея невинных страданий: если кто страдал, то он, следовательно, был грешен; вот обычная логика того времени, которую иудеи, конечно, стали бы прилагать и к страждущему Мессии, о Котором говорит здесь пророк, законно усматривая в словах пророка внутреннее противоречие: если тот, о ком ты говоришь — Мессия, то Он не должен страдать (потому что Он должен быть невинен); если же Он будет страдать, то это — уже не Мессия. Пророк Исаия и разрешает здесь это мнимое противоречие, раскрывая, что хотя Мессия и будет страдать, но не за Свою личную вину, а за наши общие грехи, Он явится Невинным Страдальцем, почему Его страдания и будут иметь такую исключительную, очистительно-искупительную силу.
Для лучшего понимания как данного стиха, так и всего рассматриваемого отдела (4-6), толкование 4-го ст. следует начать со второй его половины, где дается исходный пункт речи.
Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Пророк здесь соединяет себя с уверовавшими иудеями и как бы от лица их говорит об их бывшем заблуждении и раскаянии в нем. Сущность заблуждения иудеев, по их собственному сознанию, заключалась в том, что они, видя Мессию, переносящим ужасные страдания и позор унижения, думали, что Он — великий грешник, если Бог наказал его так сильно. Еврейский глагол, указывающий на это наказание — nega — намекает, главным образом, на проказу (Лев. 13:3, 9, 20; Чис. 12:9-10; 4 Цар. 15:5 и др.), что согласно и с контекстом (3 ст.). И из истории крестных страданий Спасителя мы, действительно, знаем, что многие в самом факте позорной Его смерти видели уже доказательство Его самозванства и Божественной кары за это (Мф. 27:43). О том же говорит и известный евангельский возглас Божественного Страдальца: «Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Точно так же Евангелия отмечают и то, что у самого же подножия креста были уже уверовавшие в Распятого, как, например, один из распятых с ним разбойников и римский сотник (Лк. 23:40-43, 47).
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни… Мы думали, что страдания на Мессию посылает Бог за Его грехи; но нет мы жестоко заблуждались: оказывается, Он Сам добровольно понес наши немощи и наши болезни. Исходя из содержания догмата искупления, многие экзегеты склонны под «немощами» и «болезнями» разуметь исключительно духовные немощи, т. е. «грехи» людей, но евр. термины — makib и holi — не употребляются для обозначения понятия «грех». Поэтому, гораздо правильнее толковать эти определения в их прямом, буквальном смысле, так как «немощи» и «болезни», в качестве следствия грехопадения, являются лучшим указанием и на производящую их причину. Вместе с тем, тут нельзя не видеть также соответствия и с содержанием 3-го стиха («муж скорбей и изведавший болезни»), в котором, вообще, описывается уничиженное состояние Мессии, которое здесь выясняется.
Толковая Библия.
Источник
Ñåãîäíÿ ìû ðàññìîòðèì öèòàòû èç êíèãè ïðîðîêà Èñàèè.
Ñíà÷àëà íàïîìíþ, Êòî åñòü Õðèñòîñ?  Áèáëèè âñåãäà ðå÷ü èäåò î ïðîòèâîñòîÿíèè «äîáðà» è «çëà», «âåðíûõ» è «íåâåðíûõ», «ìàëåíüêîãî» (Äàâèäà) è «áîëüøîãî» (Ãîëèàôà), Õðèñòà è ñàòàíû, «ïðîðîêà» (Ìîèñåÿ) è «íàðîäà» (Èçðàèëÿ), «âíóòðåííåãî» (Èîíû) è «âíåøíåãî» (êèòà) è ò.ä. Ïåðâîå ñëîâî â êàæäîé ïàðå ýòî âåðíîå ó÷åíèå îò Áîãà î íåîáõîäèìîñòè îáðàçíîãî òîëêîâàíèÿ Áèáëèè. Òîëüêî ÷åðåç ýòî ìîæíî óâèäåòü èíîñêàçàíèå, çàëîæåííîå â Áèáëèþ èçíà÷àëüíî. Èíîñêàçàíèå ýòî òî ÷òî íå âèäíî, íî îíî åñòü, òî ÷òî âíóòðè («âíóòðåííåå», «ìàëåíüêîå», «ñëàáîå») ýòî è åñòü Ñâÿòîé Äóõ èëè «äóøà». Âòîðîå ñëîâî â êàæäîé ïàðå ýòî íåâåðíîå ó÷åíèå î íåîáõîäèìîñòè ïîíèìàíèÿ Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó (áåç òîëêîâàíèÿ, ýòî «âíåøíåå», «áîëüøîå», «ñèëüíîå») — åãî âèäíî íåâîîðóæåííûì ãëàçîì, òàê êàê îíî «ñâåðõó» (êàê âëàñòè). Îòñþäà ïðîèñõîäÿò ÷åëîâå÷åñêèå «ãðåõè», òî åñòü îøèáêè, òàêèå êàê: îøèáî÷íîå ïîíèìàíèå íåîáõîäèìîñòè âëàñòè â ñòðàíå (õîòÿ ýòî è åñòü òîò ñàìûé «ôàðàîí», îò êîòîðîãî íóæíî áåæàòü, êàê èç ðàáñòâà), ñòðîèòåëüñòâî çåìíûõ õðàìîâ (ãäå íèêîãäà íå áûëî Áîãà), îáðÿäû îáðåçàíèÿ è êðåùåíèÿ âîäîé (õîòÿ ýòî ëèøü îáðàçíûå âûðàæåíèÿ), ïîêëîíåíèÿ êðåñòàì, ìîùàì è èêîíàì (ÿçû÷åñòâî â ÷èñòîì âèäå), ïîñòû â ñìûñëå îãðàíè÷åíèé â åäå (õîòÿ â Áèáëèè âñåãäà ðå÷ü èäåò òîëüêî î äóõîâíîé ïèùå) è ò. ä.
Ïåðåéäåì ê öèòàòàì Âåòõîãî Çàâåòà.
«Îí èñòÿçóåì áûë, íî ñòðàäàë äîáðîâîëüíî, è íå îòêðûâàë óñò Ñâîèõ». Òàêæå #èíîñêàçàíèå êàê áû íå ñëûøíî è îíî ñêðûòî ïîä ïîíèìàíèåì Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó. Òî åñòü «ãîâîðèò» íåâåðíîå ïîíèìàíèå Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó, à èíîñêàçàíèå «ìîë÷èò». Íî ïðèäåò âðåìÿ êîãäà èíîñêàçàíèå (Õðèñòîñ) «çàãîâîðèò», êîãäà ëþäè óâèäÿò èíîñêàçàíèå.
«Âñå ìû áëóæäàëè êàê îâöû, ñîâðàòèëèñü êàæäûé íà ñâîþ äîðîãó». Â íåâåðíîì ïîíèìàíèè ïðÿìî ïî òåêñòó ñëîâà Áèáëèè ãîâîðÿò êàê áû î ðàçíîì, îáðàçóÿ äëèííûé ðàññêàç. Íî òåì ñàìûì îíè èäóò êàê îâöû êàæäûé â ñâîþ ñòîðîíó. Íî åñëè ìû âèäèì èíîñêàçàíèå, òî ìû ïîíèìàåì ÷òî â êàæäîì ñòèõå Áèáëèè îíî îäíî è òî æå. Òî åñòü êàæäûé ñòèõ Áèáëèè îá îäíîì è òîì æå èíîñêàçàíèè (Õðèñòå), è òîãäà ñòèõè Áèáëèè ñîáðàíû âìåñòå è èäóò êàê áû îäíèì ïóòåì. Òî åñòü Îí ñîáðàë èõ êàê îñòàòêè Èçðàèëÿ èç ðàññåÿíèÿ.
«Íî Îí èçúÿçâëåí áûë çà ãðåõè íàøè è ìó÷èì çà áåççàêîíèÿ íàøè». Íåâåðíîå ïîíèìàíèå Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó ýòî ãðåõ, îøèáêà, îíî êàê ÿçâà íà èíîñêàçàíèè, èëè íàä èíîñêàçàíèåì. Òàêæå êàê ÿçâà íà ÷åëîâåêå èëè êîðêà ïðîêàçû íà ÷åëîâåêå. Ïîýòîìó â Áèáëèè ÷àñòî èñïîëüçóåòñÿ îáðàç ïðîêàæåííûõ ëþäåé. Îíè ñòðàäàþò ïîä êîðêîé ïðîêàçû, òàêæå êàê íàðîä ñòðàäàåò ïîä âëàñòüþ â ëþáîì åå ïðîÿâëåíèè. È åäèíñòâåííûé âûõîä èçëå÷èòüñÿ îò âëàñòè èëè áîëåçíè, óñòðàíèòü åå.
«à ìû äóìàëè, ÷òî Îí áûë ïîðàæàåì, íàêàçóåì è óíè÷èæåí Áîãîì». Òàê ñëîâà Áèáëèè â íåâåðíîì ïîíèìàíèè ïðÿìî ïî òåêñòó óíè÷èæàþò #èíîñêàçàíèå, äåëàþò èíîñêàçàíèå (Õðèñòà) íåâèäèìûì, íè÷åãî íå çíà÷àùèì.
«Îí áûë ïðåçðåí è óìàëåí ïðåä ëþäüìè, è ìû îòâðàùàëè îò Íåãî ëèöå ñâîå». È ñëîâà Áèáëèè â íåâåðíîì ïîíèìàíèè ïðÿìî ïî òåêñòó óìàëèëè èíîñêàçàíèå, ìû íå âèäèì èíîñêàçàíèå è òåì ñàìûì êàê áû îòâðàùàåì îò íåãî ëèöî ñâîå…
«è ìû âèäåëè Åãî, è íå áûëî â Íåì âèäà, êîòîðûé ïðèâëåêàë áû íàñ ê Íåìó». Òàêæå èíîñêàçàíèå äàëåêî îò ñëîâ Áèáëèè â íåâåðíîì ïîíèìàíèè ïðÿìî ïî òåêñòó. Íàì êàæåòñÿ âàæíåå è êðàñèâåå ïîíèìàíèå Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó, è íàñ íå ïðèâëåêàåò ïðîñòîå è êàê áû íå êðàñèâîå èíîñêàçàíèå, íî îí è åñòü èñòèíà èëè Õðèñòîñ.
«Èáî Îí âçîøåë ïðåä Íèì, êàê îòïðûñê è êàê ðîñòîê èç ñóõîé çåìëè». Òàêæå #èíîñêàçàíèå âûõîäèò èç ñëîâ Áèáëèè, êàê ðîñòîê èç-ïîä íåïëîäíîé è ñóõîé çåìëè. Îíî ïîÿâëÿåòñÿ âíåçàïíî â íàøåì ñîçíàíèè, êîãäà êàçàëîñü áû ýòî íåâîçìîæíî. Êàê èç ñóõîé çåìëè íå ìîæåò âçîéòè ðîñòîê, ïîêà çåìëÿ íå áóäåò îðîøåíà è òåì ñàìûì ïîäãîòîâëåíà.
Ïåðåéäåì òåïåðü ê ãëàâíîé ôðàçå ýòîé ñòàòüè.
«Íî Îí âçÿë íà Ñåáÿ íàøè íåìîùè, è ïîíåñ íàøè áîëåçíè». Òàêæå è íàä èíîñêàçàíèåì êàê òÿæåëàÿ íîøà — íåâåðíîå ïîíèìàíèå Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó. Îòñþäà è çàïîâåäü Âåòõîãî Çàâåòà íå íîñèòü íîø â ñóááîòó. Òî åñòü â äåíü Áîãà (â ñóááîòó), êîãäà ñòàíîâèòñÿ âèäíî èíîñêàçàíèå, íàä íèì óæå íå âîçâûøàåòñÿ íåâåðíîå ïîíèìàíèå Áèáëèè ïðÿìî ïî òåêñòó. Òî åñòü «ëþäè» íå íîñÿò íà ñåáå íîø. À ïðèìåíèòåëüíî ê æèçíè íàðîä èçáàâèëñÿ îò âëàñòè äàâëåþùåé íàä íèì, îò áîãàòûõ, êîòîðûå âñå çàáèðàþò ñåáå è ôàêòè÷åñêè áåäíûå èõ êîðìÿò çà ñ÷åò ñåáÿ.  ýòîì ñóòü Áèáëèè: èíîñêàçàòåëüíî, çà ñ÷åò îáðàçîâ ïîêàçàòü íàì âåðíûé ïóòü. Âñå â ýòîì ìèðå îáìàí. È äåìîêðàòèÿ, è íàëîãè, è êîíêóðåíöèÿ. Íàì ãîâîðÿò ÷òî âû ñàìè èçáèðàåòå ïðàâèòåëåé. Íî ðàçâå íàì ëåã÷å îò ýòîãî? Ðàçâå åñòü âîçìîæíîñòü ó ÷åñòíîãî, è ïîòîìó áåäíîãî ÷åëîâåêà ñòàòü ïðåçèäåíòîì è èçìåíèòü âñå? Êîíå÷íî íåò! Ê âëàñòè ïðèõîäÿò òîëüêî áîãàòûå è óæå èìåþùèå âëàñòü. Îíè óæå óíèçèëè ìíîæåñòâî ëþäåé è âîçâûñèëèñü íàä íèìè. Ïîýòîìó è ïîÿâèëñÿ ó íèõ ðåñóðñ äëÿ äàëüíåéøåé áîðüáû è óñòðàíåíèÿ íåóãîäíûõ èì òàêèõ æå ìåðçêèõ êîíêóðåíòîâ, êîòîðûå òîæå óæå óíèçèëè ìíîæåñòâî ëþäåé è âîçâûñèëèñü íàä íèìè. Ýòî ïîðî÷íûé êðóã. Áåççàêîíèå çà ñ÷åò êîíêóðåíöèè óâåëè÷èâàåò áåççàêîíèå è ïðåóìíîæàåò åãî. Âåðíûé ïóòü óñòðàíèòü âëàñòü â ñàìîì çàðîäûøå. Óñòðàíèòü êîíêóðåíöèþ â ñàìîì çàðîäûøå. À äëÿ ýòîãî íàäî óñòðàíèòü ñïîðò, ïðåâîçíîñÿùèé ñèëüíûõ. Çàäóìàéòåñü, íàñêîëüêî ïîðî÷åí äåâèç ñïîðòà âûøå, áûñòðåå, ñèëüíåå. Íåîáõîäèì äðóãîé äåâèç äëÿ âîñïèòàíèÿ äåòåé äîáðåå, ïðîùå, ñîñòðàäàòåëüíåå. Íåîáõîäèìî òàêæå óñòðàíèòü ñèñòåìó îáðàçîâàíèÿ. Êîãî ìû ðàñòèì? Òå êòî ïîëó÷àþò ïÿòåðêè ïîòåíöèàëüíî çàéìóò ëó÷øèå äîëæíîñòè. Õîòÿ ïî ôàêòó ýòî íå âñåãäà òàê. À îñòàëüíûå êòî? Îòáðîñû? Ìû õîòèì ÷òîáû äåòè (ïðè÷åì áîëüøèíñòâî) ñ äåòñòâà îñîçíàâàëè ñåáÿ îòáðîñàìè? Êîíå÷íî íåò! Íå íóæíà ýòà êîíêóðåíöèÿ çà ïÿòåðêè, çîëîòûå ìåäàëè è êðàñíûå äèïëîìû! Ïóñòü ðåáåíîê ñ äåòñòâà îïðåäåëÿåò â ÷åì åãî ñêëîííîñòü, ïðè ïîìîùè ïðåïîäàâàòåëåé-íàñòàâíèêîâ. Ïóñòü òå êòî óìååò êðàñèòü, åñëè èì ýòî íðàâèòñÿ, èäåò â õóäîæíèêè èëè ìàëÿðû. Ïðè÷åì çàðïëàòà åãî äîëæíà áûòü íå ìåíüøå, ÷åì ó èíæåíåðà èëè äèðåêòîðà ôèðìû. Òîò êòî ðàñïîëîæåí ê ñåëüñêîìó õîçÿéñòâó, ïóñòü èìååò âîçìîæíîñòü ïåðåñåëèòüñÿ èç ãîðîäà, áåñïëàòíî ïîëó÷èòü çåìëþ, óäîáðåíèÿ, ñåìåíà, è ïóñòü ðàñòèò õîðîøèé óðîæàé íå òîëüêî äëÿ ñåáÿ, íî è äëÿ îáùåñòâà. Ïóñòü êàæäûé ïîëó÷èò âñå âîçìîæíîñòè, äëÿ ñàìîâûðàæåíèÿ íà áëàãî âñåãî îáùåñòâà. Ýòî è åñòü ñïðàâåäëèâîñòü. Ýòîìó èíîñêàçàòåëüíî è ó÷èò íàñ Áîã!
Источник